
局米旁大师教言集MP53总持辩才陀罗尼类.甚密明心宝藏
5-38-1a
总持辩才陀罗尼类.甚密明心宝藏
གཟུངས་སྤོབས་སྒྲུབ་སྐོར་ཟབ་གསང་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བཞུགས། །
5-38-1b
དྷཱིཿ རང་སེམས་ཀ་དག་མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་འཇ༷མ། །ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་དཔ༷ལ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་པ། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དང་ལས་རླུང་གིས། །དུམ་བུར་བཅིངས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་འོ་ལ། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་མི་སྣང་ཡང་། །དོན་ལ་བཅིང་བྲལ་མཁའ་ཡི་མདུད་པ་བཞིན། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས་པའི་འོད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེར་གསལ་བའི་རྩལ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིའི་གསང་སྔགས་ཆེ། །གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོའི་ཚོགས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཟོས་གྱུར་པ། །དེ་
5-38-2a
ལྟ་དེ་ལྟར་གདོད་མའི་རིག་དབྱིངས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྣང་བས་མཛེས། །མཐའ་དག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་དང་རབ་བྲལ་ཚེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་འོད། །འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་ཕྱོགས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་གསལ། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ལ། །མོས་པས་མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་བློ་མཆོག་གི། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་འདི་མཚར། ༈ །གང་ཞིག་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་ཀུན། །ནམ་ཡང་བརྗེ༷ད་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉིད་གྱུར་ཕྱིར། །དྲ༷ན་པའི༷་གཏེར༷་ད༷ང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་ནི། །བསྙེལ་བས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་
5-38-2b
གྱུར། །རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི། །ཆོས་ཀུན་མ་ནོར་རྣམས་པར༷་འབྱེ༷ད་པ༷་ཡི། །མི་འཕྲོག་བློ༷་གྲོ༷ས་གཏེ༷ར་དང༷་ལྡན་གྱུར་པས། །རྨོངས་པས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །དེའི་མཐུས་རྒྱལ་བའི་མདོ༷་སྡེ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི༷། །དོ༷ན་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་ཁོང༷་ཆུད༷་པ༷། །རྟོག༷ས་པའི༷་གཏེར༷་དང༷་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས་མཐུས། །ཐོས༷་པ༷་ཀུན༷་འཛི༷ན་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི། །མི་བརྗེད་གཟུང༷ས་ཀྱི༷་གཏེར༷་ད༷ང་ལྡན་གྱུར་ནས། །བསྐྱུད་པས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །གཟུངས་རྟོགས་བློ་གྲོས་མཐུ་ལས་ལེག༷ས་བཤ༷ད་ཀྱིས༷། །སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀུན་ནས་ཚིམ༷་བྱེ༷ད་པ། །མི་འཇིགས་སྤོབ༷ས་པའི༷་གཏེར༷་དང༷་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞུམ་པའི་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡིས་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང་། །ཆོས་མིན་ཚར་གཅོད་དམ༷་ཆོས༷་ཡོ༷ངས་བསྲུང༷ས་པས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས༷་ཀྱི༷་གཏེར༷་དང༷་ལྡན་པ་ཡིས། །ལམ་ངན་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཚུལ་དེས་མཚུང༷ས་མེད་དཀོན༷་མཆོ༷ག་རྣམ་གསུམ༷་གྱི༷། །རི༷གས་རྒྱུན༷་ཡོང༷ས་སུ༷་མི༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཡི་སྒོ། །བྱང་ཆུབ༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་གཏེར༷་དང༷་ལྡན་པ་ཡིས། །ལམ་དམན་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་སྐྱེས་བུས་གནས་ལུགས་དོན། །སྐྱེ༷་མེ༷ད་
5-38-3a
ཆོས༷་ལ༷་བཟོ༷ད་པ༷་མཆོག་ཐོབ་པའི། །ཟབ་མོ་སྒྲུབ༷་པའི༷་གཏེར༷་དང༷་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉམས་པས་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །འདི་ལྟར་རིག་སྟོང་དབྱིངས་ནས་གཏེར༷་ཆེ༷ན་བརྒྱ༷ད། །སྤས་པའི་སྒོ༷་འབྱེ༷ད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ལ། །མཁས་པར་གྱུར་གང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་ནས་ལེགས་འཁྲུངས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །ཨེ་མ་གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱས་རབ་སྨིན་བློ་མཆོག་ལས། །ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གང་། །འཛིན་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་དམིགས་སོ།

局米旁大师教言集MP53总持辩才陀罗尼类.甚密明心宝藏
总持辩才陀罗尼类.甚密明心宝藏
གཟུངས་སྤོབས་སྒྲུབ་སྐོར་ཟབ་གསང་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བཞུགས། །
5-38-1b
དྷཱིཿ 自心本净离边离中故为妙，任运无碍普皆明了故为辉，觉空无二本来安住故伟大，是辩才八大宝藏之来源。分别思维之心与业风，似被束缚成为片段之显相，虽无量功德未现前，然实际上解脱如同虚空之结。离障智慧身之显现，常住无增无减之光，自生慧灯明朗之力用，阿拉巴匝那智(ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི)之大密咒。暂时障碍干燥柴薪聚，如何如何被消耗，
5-38-2a
如是如是本初觉性境界之功德也愈加显现美好。当完全脱离一切障碍时，法界遍及智慧本智之光，无有变迁方时平等，自然显明为究竟果位。因此胜义谛中天尊与咒语无二，以信心而无畏大智慧之因、体性、果功德之八大宝藏开启此门诚为奇妙。
某人对于词句和义理的所有要点，任何时候都不忘失故，由此具足念力宝藏者，无畏于健忘，成就殊胜智慧。
5-38-2b
以自相和共相所摄之一切法，无误区分的无夺智慧宝藏具足者，无畏于愚痴，成就殊胜智慧。由其力故，对于一切佛经之义理能善通达了知的证悟宝藏具足者，无畏于错谬，成就殊胜智慧。依靠忆念、智慧、证悟之力，持守闻法而不失坏的不忘总持宝藏具足者，无畏于迟滞，成就殊胜智慧。凭借总持、证悟、智慧之力，以妙语令一切众生皆得满足的无畏辩才宝藏具足者，超越怯弱恐惧，成就殊胜智慧。以总持、辩才、智慧如法宣说，遮止非法、全面护持正法的广深法宝藏具足者，无畏邪道，成就殊胜智慧。由此方式，不令无上三宝种性断绝之门，具足菩提心宝藏者，无畏下劣道，成就殊胜智慧。具足七种功德之士于实相义，
5-38-3a
获证无生法忍的甚深修证宝藏具足者，无畏退失，成就殊胜智慧。如此于觉性空性境界中，开启八大宝藏之门的殊胜咒语方便，若能成为熟练者，则从文殊勇士心中善得生起，佛陀灌顶圆满。奇哉！以无量劫之善行令佛欢喜，极为成熟之殊胜智慧，能持此甚深八大宝藏之纲目，除此之外别无所缘。


 །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་སྒོ་མོ་འདིར་ཞུགས་ཞེས། །ལྡེའུ་མིག་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་གཏད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའང་ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོར་ལེགས་ཤར་བས། །བློ་ཡི་གཏེར་འབྱེད་མན་ངག་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད། །དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
5-38-3b
ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་དོན་དམ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བསྒོམས་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་སྙིང་པོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ཡི་ཁྱབ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་རིག་སྔགས་མཆོག་གི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་སླད་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཟབ་གནད་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཚན་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཡང་འཆར་བ། སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། གསུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་ན་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འབྱུང་
5-38-4a
གནས་སུ་ཤར་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བླང་དོར་གྱི་ལམ་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་། དེའང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་རོལ་ཇི་སྙེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་སྟོན་ཅིང་འབྲས་བུ་ལ་འཇོག་གོ། དེས་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཨ་གཅིག་པུ་ལ་འདུ་སྟེ། ཨ་ཉིད་མགྲིན་རྐན་སྤྱི་བོ་སོ་མཆུའི་གནས་ལྔ་བྱེད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་དེར་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་འདིར་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ནི་གཟུངས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་འདི་དག་གིས་དོན་དམ་པར་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་བརྗོད་དོན་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡི་གེ་གཅིག་གི་དོན་དང་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལའང་ཟད་པའི་མཐའ་མི་མངོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྐྱེས་ན་དེས་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་གཏེར་འབྱེད་དོ།

汉译：
贤智之人若对此起信心，对他而言佛陀功德如如意宝藏，如同宽广虚空之门已入，为佛及佛子所授与之钥匙。此文由米庞（无畏）于铁蛇年一月初六日撰写，愿善业增长！
顶礼文殊师利！
十方三时诸佛智慧身，
显为明咒之王故，
开启智慧宝藏之口诀，
极为甚深略作宣说。
此处从《胜三界智慧》中说：阿拉巴匝那（ཨ་ར་པ་ཙ་ན）即是获得一切所欲。为何如此？
阿（ཨ）即是欲望；
拉（ར）即是贪著；
巴（པ）即是胜义；
匝（ཙ）即是行持；
那（ན）即是无自性。
如是，若修持此欲望、贪著、胜义、行持、无自性之精要并加以修证，则能获得一切所欲。如来是一切欲望之器，因此通过此精要迅速证得如来与持金刚位。仅仅诵念此咒即能宣说如来藏。
如是所说，依止文殊五部之主宰、菩提心金刚阿拉巴匝那殊胜明咒之法，为解脱八大辩才宝藏而修持总持法门之口诀，略开般若波罗蜜多与幻化网等经续精要之甚深关要。
其中，文殊智慧菩萨是一切佛陀无分别智慧之称号，此智慧也显现为一切身语形相：身为文殊童子，语称为语自在，成为一切如来法音喉中一切语言之源，为三世一切众生明示取舍之道。此复通过元音、辅音等一切文字之游舞显示意义并安立果位。
因此，一切十方三世所知对象的表述文字皆归纳为元音与辅音两类，而这又归纳为单一的"阿"字。"阿"字本身通过喉、颚、顶、齿、唇五处发音努力而转变，因此显现为不同形态，此处五处之五字是总持修持等之基础。就此而言，这些字从胜义谛角度不离能诠与所诠平等性的同时，能各自清晰表达多种意义，若生起了于单一字义与词语语法分析中见无穷尽之智慧行相，则能开启总持辩才无尽智慧之宝藏。


 །དེས་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་འདིར་དོན་དུ་མ་འདུས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་དྲི་བ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྦྱར་ན། ཡི་
5-38-4b
གེ་དྲུག་པོ་འདིས་གོང་གི་དོན་བསྡུ་ཚུལ་ནི། ཨ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་མེད་དགག་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་སྣང་བ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དྲི་བ་དང་པོའི་དོན་མཚོན། ར་རྡུལ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ། སྲིད་ལ་འཇིགས་པ་དང་། ཞི་ལ་དགའ་བའི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཆགས་རྡུལ་མེད་པའི་སྒོ་མཚོན་པས་དྲི་བ་གཉིས་པ་བསྡུས། པ་དོན་དམ་པའི་མིང་གིས་མཉམ་བཞག་ལ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་གི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་དྲན་མེད་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་མ་ཡིན་པར། དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་བཞག་དེའི་ངོར་སྣང་བའི་སྒོ་མཚོན་པས་དྲི་བ་གསུམ་པའི་དོན་བསྡུས། ཙ་ཡིས་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་མཉམ་བཞག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་། རྟོག་པའི་འགྱུར་བའམ་བློས་བྱས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་རླབས་ལྟར་འཚུབས་པའི་འཆི་འཕོའམ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་རང་བབས་སུ་སྐྱོང་བ་མཚོན་ཏེ་དྲི་བ་བཞི་པའི་དོན་བསྡུས། ན་ཡིས་བདེན་གཉིས་ལ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ་སྣང་སྟོང་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ནི་མགོ་མཉམ་པར་གནས་ཏེ་ཐ་སྙད་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས་ན་མིང་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་
5-38-5a
མཚོན་ཏེ་དྲི་བ་ལྔ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་འདྲའི་དོན་ཟབ་མོ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་སྟེང་དུའང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ། མཐུན་པར་སྣང་དང་མི་སྣང་གི་གཞི་ལ་དཔྱད་དེ་དེ་དཔེར་བཟུང་ནས། དོན་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ལ་ཁས་ལེན་མེད་ཚུལ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ཡོད་ཚུལ་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་སྦྱར་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཚུར་མཐོང་རྟོག་གེ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་དྷཱིཿཞེས་པ་བློ་གྲོས་ཟབ་མོའི་སྒོ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་དེས་དྲི་བ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གཉིས་བསྡུས་སོ། །ཚུལ་དེ་དག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གནད་འགག་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་། ཚིག་གསལ་བས་དོན་འཇལ་སླ་ཞིང་དེ་ཤེས་པས་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་འདི་དྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཀའ་གནད་བརྒྱ་ཕྲག་རང་གྲོལ་བའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་དང་པོ་དངོས་གཞི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ། གཉིས་པས་དེ་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ཟབ་པར་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པས་ཟུང་འཇུག་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ། བཞི་པས་བསྒོམ་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་ཚུལ། ལྔ་པས་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངོར་བདེན་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་དང་། དྲུག་པ་དེའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་
5-38-5b
འཆར་ཚུལ་གཉིས། བདུན་པས་རང་གིས་རྟོགས་པ་བཞིན་གཞན་ལ་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་འདོམས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་བདུན་པོ་དེས་མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་གཅེས་པ་སྲོག་ལྟ་བུའི་རྣམ་བཞག་ཀུན་གྱི་གནད་ཟིན་པས་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།

汉译：
因此，虽然佛陀广大甚深的经续教法之义理无不完全汇集于此，但为了当下将一切经续要点浓缩为甚深口诀之七种提问方式所确立的此论，非常清晰地阐述了双运自生智慧，若应用于此，则这六个字母归纳上述义理的方式是：
"阿"是无生之名，故从无遮本身不动而显现，象征两种真谛都无生的道理，代表第一问的义理。"拉"表示无染尘，了知平等性，通过无有对轮回恐惧与对寂静贪爱之自利作意的贪染象征之门，总摄第二问。"巴"以胜义之名，虽于等持中无有执著，但并非缺乏胜观之现而成为无念黑暗浓雾，而是象征胜义究竟等持境界中的显现之门，总摄第三问之义。"匝"以观察引发的特殊等持，故无有未证、错证、疑惑之染污，无有分别变迁或意识所造的分析如波浪般动荡的死亡转变或动摇，象征平等法身自住自然而安住，总摄第四问之义。"那"表示二谛无主次，因为显空不可分离，故在世俗谛中平等并存，是世俗名言分别的对境。从胜义而言，这两者不可分的实相超越了言语分别之道，故离名相，难以思量不可言述，仅以各自自证智慧明辨，象征第五问之义。
对如此甚深义理，即使在极微尘般的一个事物上也能确立，了知一切法平等，通过考察共同显现与不显现的基础作为例证，了知离戏论平等义理无有承认的方式，以及世俗谛中有承认的方式，这两者不相矛盾，若能联系起来，了知世俗谛中承认的方式从凡夫比量到波罗蜜多乘和密乘是如何的，即由"智（དྷཱིཿ）"字象征甚深智慧之门，由此总摄了第六问和第七问。
通过这些方式，佛陀一切经续宝藏及其诠释的所有关键点都汇集于此，文字明晰使义理易于衡量，通晓此义则能了知一切，这种以提问方式解脱数百难点的方法是极为重要的关键。
其中第一问直接阐明显空双运的方式，第二问显示此非声闻缘觉等所行境故甚深，第三问阐明如何修持此双运，第四问阐明如何在相续中生起此修持，第五问阐明甚深证悟在相续中生起后二谛如何显现，第六问阐明在此境界中一切法如何显现为平等性，第七问阐明如何按自己的证悟向他人教授甚深见地。这七种方式掌握了经密各宗广大甚深法门中如同生命般珍贵的所有关键点，因此对一切法自然生起定解。


 །འདི་དག་གི་དོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ཡིན་པས། མདོ་སྔགས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཡང་ཡིན། རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའང་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་ཡིན། སྨྲ་བ་ངན་པའི་རྟོག་གེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འབྱིན་པའང་ཡིན། སྐལ་ལྡན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་དྲྭ་བ་གཅོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའང་ཡིན། མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་སྦྱར་བས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་གཞོལ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་འདི་དག་གི་དོན་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ངོར་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐྱེ་མེད། བརྗོད་པ་ཉིད་བརྗོད་མེད་དུ་ངེས་པའི་དབང་གིས་ར་ཆགས་མེད་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་པའམ། ཨ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་དགག་སྒྲ་ཁོང་ནས་བཏོན་པ་སོགས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་བརྡའ་ངེས་དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་སྒོ་རེ་རེ་ལས་བཤད་མ་ཐག་
5-38-6a
པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དེ་དག་མཚོན་པའི་བརྡའ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་གིས་དོན་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཕ་མཐའ་གཏུགས་པ་མེད་པ་དང་། དོན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཀུན་འདུ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འབྱིན་པའང་ཡིན། ཡི་གེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཀུན་འདུ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་པའང་ཡིན། དོན་དང་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ན་ཚོད་དང་མཚན་དཔེའི་མཛེས་སྡུག་འབར་བ། གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་པད་ཟླ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འཆར་ཀའི་འོད་དམར་སེར་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་ཐུགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མདུན་དུ་ཨ་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ།
5-38-6b
དེ་རྗེས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པས། ར་དམར་པོ་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ། པ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། ཙ་ལྗང་ཀུ་རྩྭ་དཱུརྦའི་མདོག་ལྟ་བུ། ན་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་པ་གསལ་བཏབ། འདི་དག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་འདི་ལ་དམིགས་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་ཀའམ། རེ་རེ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ་བསྒྲིམ་ལྷོད་རན་པས་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་འབྱིན་རྔུབ་དང་བུ་གའི་སྲོག་བཀག་སྟེ། ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན་ལས་བཟླས་པ་སོགས་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་རྟགས་ཚད་མེད་འཆར་ཞིང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱེའོ། །འདི་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྦས་གནད་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ཞི་བ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།

汉译：
这些义理是持明传承的口传教法，也是完整无误的显密之道，也是开启自证和教授他人之辩才八大宝藏之门，也是将一切法确立于平等性双运境界中，也是降伏恶说辩论并开显甚深法宝藏，也是为具缘者断除疑网并于正道中获得解脱，也是将经续诸宗如海之意义汇为一流，使一切教法无违融入大圆满道。
关于这些文字的含义，在了知本初无生的境界中，生即无生，言说本身确定为无言说，由此"拉"是无贪著的符号，或者在"阿"字前置的否定词内含等两种方式的作用下，了解这些符号的究竟义。
此外，从每一字门如前所述象征无量法理而能理解通达，称为象征这些义理的符号。以此之力，从一义出发，纵使讲说一劫，智慧也无法穷尽；了知一义中含摄一切法的方式，能开启法宝藏；了知一字中含摄一切字的方式，证悟平等性而获得对语言的掌控；从义理和文字确定为平等性的觉性境界中，以四种正确认知摄受具缘者并遮止邪说，这就是所成就的力量。
若仅略述趣入此法的入门，即止观二者。首先，观想自己为薄伽梵语自在尊，身如红花青年之姿，极为动人的年华与相好庄严光彩，右手持剑，左手持青莲上的经卷，以丝绸、宝物和鲜花装饰，双足莲花以月轮跏趺而坐，周身遍布如朝霞般红黄光芒。心间明现月轮，中央为不分别智慧本体的"智（དྷཱིཿ）"字，呈红黄色如灯火般炽燃，其前方是深蓝色明亮的"阿（ཨ）"字，如晴空之色，
之后顺时针依次为：红色"拉（ར）"字如珊瑚色，白色"巴（པ）"字如月亮，绿色"匝（ཙ）"字如青草色，黄色"那（ན）"字具金色，明显观想。
如果专注于这些文殊智慧菩萨显现为明咒的形相，就会生起无量的总持之门等功德，应当生起这样的定解。以恰当的紧松度，将六字全部或一一作为所缘境，一心专注而安住，应当修持直至成就殊胜止观体验。此处不应做出入息和闭气等修持，仅修定而不做念诵等。由此将显现无量征相并生起总持之门。这也是经续甚深的隐秘要点。
依此，专注每一个文字的事业集也可通过意念平息毒害、令他人臣服等，应从其他续部了知。


 །གཉིས་པ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་དོན་དམ་པར། ཆོས་འདི་དག་རྗོད་བྱེད་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། བརྟགས་ན་རྗོད་བྱེད་ཨ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗོད་བྱ་སྐྱེ་མེད་ལྟ་བུ་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ནམ་མཁས་
5-38-7a
ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ར་སོགས་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་མིང་ཇི་སྙེད་པ་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དཔྱད་དེ་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དང་། རྗོད་བྱེད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན་པས། བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྗོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟད་པའམ་འཕེལ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་གཞོལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སྐྱེ་གནས་ལྔ་པ་ཅན་འདི་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གོ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཙམ་སྟེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་སྟེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཀུན་སྣང་བའི་མིག་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་རོལ་པ་ཀུན་ནས་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་དེའང་། གཞན་ཞིག་ན་རང་རྐྱ་བར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་རང་སེམས་ཡི་གེར་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་སྒྲ་སྐྱེ་ཞིང་དེས་དོན་སྟོན། སྒྲ་དེ་དག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་ཡི་གེར་
5-38-7b
བཏགས་པས་ཀྱང་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། དབྱིབས་དེ་དག་ལ་མདོག་དང་རྣམ་པ་སོགས་སུ་མོས་པས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་རང་སེམས་ནི་འགགས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངང་དུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཆུད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་འཇུག་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཆོག་གོ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པ་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་དགོངས་དོན་གྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེའང་ཞི་གནས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་གོ།

汉译：
第二，从二谛方式而言：首先，从胜义谛角度，虽然确实无欺无诽地通过这些能诠表达而明了通达这些所诠法，但若深究，能诠如"阿"字和所诠如"无生"等，每一个本来都无生，故以平等性于平等性中不可言说，如同在虚空中画图案一般。同样，对"拉"等字及由此引申的任何名称，这些由字母组合而成的，分析之下，所诠本身和能诠皆不成立，却能如此表述，应生起"此乃稀有"的定解。因此，一切法仅是以名言表达而已，纵使讲说多劫，于法界中也无穷尽或增长，安住于平等性之理，心向此趋入，即是以胜义方式所缘。
第二，以世俗谛方式趣入：如此不离平等性的同时，通过"阿"等字母及其他（字母），这些具有五处发音的字母，能理解、了知一切轮涅所摄诸法，这仅是缘起无欺而已。此事极为稀有，是无与伦比的大幻化，如同显现一切轮涅诸法之眼，遍入一切世间，显示一切游舞，了知此理即是依世俗谛方式而观察。
这所谓的"字母"，在他处也无任何自主成立，从表达欲望的分别心而显现自心为文字，由此生声音，由声音显示义理，以表示这些声音的形状命名为字母，
也用以表示义理。对这些形状，通过观想其颜色、形状等，也能成办各种事业。因此，字母的本性——自心——虽无碍普遍显现，但其本体本来空性，是觉空不二，所以在其境界中，二谛融为一体，平等性离边离中，即是文殊大圆满。生起如是定解，即是趣入二谛不二之最胜总持法门。
这些也是从佛母（般若经）中所说的总持法门，和《秘密精要》中字母串轮布置之意义的口诀。此修法若能在具足止观的状态中，与如所是、如所有的胜观双运，则能开启无量法门，是极为甚深的究竟。
;


 དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པ་གྲུབ་ཅིང་བདེན་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གྲུབ་པ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་དོན་ཀུན་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་ལྷར་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་ཡི་གེ་ལྔ་པོའི་རང་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྩེ་ལས་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གསུང་གི་རྣམ་པ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་དང་།
5-38-8a
ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཕྱག་མཚན་དུ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་མོ་མཐའ་ཀླས་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་འཇམ་དཔལ་ལ་རྣམ་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ལ་སྡེ་ཚན་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་དངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དྷཱིཿཡིག་ལ་འདུས་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྡེ་ཚན་ནི། ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམས་སྔོན་པོ། ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་ལྗང་ཀུ། རྀ་ཊཱུ་ར་ཥ་དམར་པོ། ལྀ་ཏུ་ལ་ས་སེར་པོ། ཨུ་པུ་ཝ་རྣམས་དཀར་པོ་སྟེ། རང་སྡེའི་དང་པོར་ཞབས་ཀྱུ་ལྡན་པས་སྡེ་པ་ཀུན་མཚོན་པར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུ་ཞེས་པས་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལྔ་པོ་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་སོ་སོར་ཆེར་མ་བྱས་པར། དམར་སེར་རམ་སྔོ་སོགས་རེ་རེ་ནས་དམིགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དེ་ལས་མིང་ཚོགས་གསལ་འབར་ཀུན། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དངོས་མེད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སེམས། །བདག་མེད་མཐའ་
5-38-8b
བྲལ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མིང་ཚོགས་ཀྱི། །རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་ཞིང་སྟོན། །ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ངོ་མཚར་གྱི། །ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ཆེན་རབ་འགུགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་དོན་ལེགས་པར་གབ་སྦས་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཧྲལ་མ་ཧྲོལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་ཤེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླས་པས་གྲུབ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ནད་གདོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། དྲོད་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར། ལྷག་པའི་ལྷས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ན་བཤད་པའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ་སྟེ་མང་དུ་སྨོས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་དག་རླུང་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུལ་དུ་བྱུང་
5-38-9a
བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ། འདི་རྣམས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ངག་བཟླས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ།

汉译：
如此成就心的安住，并获得观察二谛的智慧眼时，为依靠密咒方便善巧而迅速成就一切目标，应当修持二谛双运幻化三摩地：观想自身如前明现为本尊，从心间咒轮中五字自光的五色光芒遍及浩瀚法界，从光芒顶端显现各种身相形态、各种语相音韵、
心性本质显现为乐空之法器，简言之，以无边三密游舞供养并令一切圣者欢喜，遣除一切众生界如海相续中总持辩才智慧之障碍，轮涅一切于本体上为文殊，于形相上为元音、辅音字母串轮五色明亮炽燃光芒普遍发散，呈现闪烁摇曳状态，伴随自然声音，如同磁铁吸引铁屑般，依照类别融入自己心间的五字，由光吸引不坏明点融入"智（དྷཱིཿ）"字中。
所谓类别是：阿、库、哈等为蓝色；伊、楚、雅、夏为绿色；日、杜、热、霞为红色；勒、图、拉、萨为黄色；邬、普、瓦等为白色。应当了解以各类第一个带有小勾的字代表整类，如"库"字代表卡、喀、嘎、伽、昂五字。颜色和形状不必过于专注区分，可单独观想为红黄或蓝色等，正如《幻化网》所说："从此明亮燃烧的名称聚，散发收摄亦复如是"；又说："无实字母之本性心，虽无所缘离边无我，却能幻现并显示为形状、颜色、名称聚的任何游舞"；又说："心的本性即是字母，字母无实有，无所缘性本身即是身语意之大轮，身语意乃稀有奇妙，大幻化能摄召一切"。这是完全不隐秘地显示《时轮》和《金刚空行》等续部隐秘口诀的义理。
当于如是放射收摄幻化三摩地熟练时，显现将变得松散，获得对一切事业的自在，无功而知一切法，受到一切如来加持，念诵一切密咒即得成就，体验和证悟自然生起，成为寿命和身体的最胜甘露，远离一切病魔障碍，显现无量暖相征兆，成为蒙本尊亲自摄受的具缘者，圆满经续海中所说一切道果功德，不必多言。
此外，若将这些与风瓶结合，也将成为修持殊胜密咒止观的极佳基础，利益甚大。这些仅是观想，无有任何口头念诵。
;


 །དེ་ལྟར་མ་ནུས་པ་དག་གིས་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་དང་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ་རང་ལུས་ལྟེམ་མེར་གང་བར་བསམས་ཞིང་དངས་བཅུད་དྷཱིཿཡིག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འདུས་པའི་རིག་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟའི་སྤྲོ་བསྡུ་དག་གི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཞེས་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཇི་ནུས་སུ་བཟླ་སྟེ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཇི་ནུས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་ཁོལ་ཕྱུང་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་བཀླག་ཅིང་གཟུངས་གྲུབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བརྗེད་པ་མེད་པས་དྲན་པའི་གཏེར་དང་། བློས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་
5-38-9b
རྟོགས་པའི་གཏེར་དང་། ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་པས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་པས་སྒྲུབ་པའི་གཏེར་དེ་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་གཙོ་བོར་འཕགས་ས་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་གསལ་པོར་མ་ཕྱེད་ཅེས་སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གསུངས་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ནང་ཚན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་༡ ། གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚིག་༢ དོན་༣ ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་དང་། གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱེད་༤ ལས་སྔགས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ནུས་པ་དང་བཞི་ལ་གཟུངས་སྒོ་བཞིར་གྲགས་ཏེ། གཟུངས་དེའི་མཐུས་སྤོབས་པའི་གཏེར་གཞན་ཡང་གྲོལ་ལོ། །དེས་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ན་ཆེར་གསལ་ཁ་མ་མཛད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཡི་གེའི་སྒོ་
5-38-10a
དང་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེའི་སྒོ་དང་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཐོབ་མ་སྟོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ།

汉译：
如此不能做到者，应当如前清晰观想文殊瑜伽，于其心间智(དྷཱིཿ)字周围旋转的七字咒鬘之光明，供养圣众、清净众生障碍后，将轮涅精华和一切总持辩才智慧收摄为元音辅音字母云光束链交错的自性，观想充满自身，并观想精华融入不坏明点智字中，安住于觉空平等性。在不离此放射收摄观想的同时，尽力念诵"嗡阿拉巴匝那智"(ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ)七字密咒。
修持结束时，应尽量念诵元音辅音依心咒语，以及入于总持门阿字等字母的手印语句摘要，阅读《幻化网》字串品章节，并祈求成就总持。
通过这些修持将解脱八大辩才宝藏。哪八种呢？如《广大游戏经》所说："由不忘失而有念力宝藏；由智慧善于辨析而有智慧宝藏；由通达一切经典之义相而有证悟宝藏；由持摄一切所闻而有总持宝藏；由善说令一切众生满足而有辩才宝藏；由全面守护正法而有法宝藏；由不断三宝种姓而有菩提心宝藏；由获得无生法忍而有修证宝藏，将获得这八大宝藏。"
因此，成就总持法门主要是圣者地位所行境界，故古代圣贤曾说未能明确分辨。然而，作为波罗蜜多资粮修持的组成部分，依靠成就总持法门而获得无生义忍(1)、总持体性之文句(2)义理(3)永不忘失，以及总持成就之功用(4)能加持咒语，这四种被称为四总持门。通过此总持之力，也能解脱其他辩才宝藏。
因此，虽然汉藏典籍中未作广泛明确阐述，但在此，《广般若经》中说："复次，须菩提，菩萨摩诃萨的大乘即是总持门：字平等性、言说平等性、字门及入字。其中何为字门和入字？'阿'字是一切法门，因为无生；'拉'字是一切法门，因为远离微尘；'巴'字是一切法门，因为宣说胜义谛；'匝'字是一切法门，因为不见死亡和再生，一切法无死无生；'那'字是一切法门，因为远离名相，名相本性无得无失。"等等。
又说："须菩提，应如虚空般通达一切法。须菩提，这是趣入总持门，趣入宣说阿等字。"
;


 །ཞེས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལེགས་པར་ཉི་ཤུར་གསུངས་པའི་དོན་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཨ་དཀར་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་སྤྲོ། །ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་སྟོང་པའི་འཁོར་ལོའི་དོན་དང་། གཞན་ཡང་ཟབ་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པའི་དགོངས་དོན་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་ལམ་ནས་དྷཱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་དང་མིག་ལས་ཀྱང་གཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་རིན་ཆེན་ཚུད་པ་ལྟར་གཞན་ལ་
5-38-10b
ཤིན་ཏུ་གསངས་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཟོང་དུ་བཙོང་ན་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་བསྙིལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེས་ན་ས་སྟེང་ཟོག་པོས་གང་ཞིང་། རྫུན་ཆོས་འདྲ་མ་ཟོང་དུ་འཚོང་བའི་ཚེ་ན་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པས། གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམ་པར་རང་གིས་གསང་སྟེ་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ཚད་མས་ངེས་པའོ། །ཁྱབ་བདག་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོར་གསོལ་བཏབ་ནས། །གསང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། །བློ་ལྡན་དེ་ལ་སྤེལ་བྱས་པ། །འདི་ནི་གསང་ཞིང་རང་ཉམས་ལོངས། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་དང་། །རིགས་པའི་ཚད་མས་ཡིད་ཆེས་པ། །མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་དམ་རྒྱ་མཛོད། །ཅེས་པའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་མཆོག་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་གཟུངས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་ཕོངས་པ་མེད་པར་བཀོད་པ་འདིས་སྐལ་ལྡན་གྱིས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་འདི་ལ་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག །ཨྠྀིཿ མངྒ་ལཾ། ༈ །གོང་གི་དོན་བསྡུས་ཚུལ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལ། ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མེད་དགག་ཡིན་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། བདེན་
5-38-11a
པ་གཉིས་ཆར་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་བསྟན། ར་རྡུལ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་རང་དོན་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་རྡུལ་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་རས་མཚོན། པ་ཡིས་མཉམ་བཞག་ལ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་དྲན་མེད་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་ལྷག་མཐོང་གི་སྣང་བ་བྲལ་བ་མིན་པས་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་མཐོང་བའི་སྒོ་མཚོན། ཙ་ཡིས་དཔྱད་པས་ངེས་ཤེས་དྲངས་པའི་བཞག་འཇོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས། རྟོག་པའི་འགྱུར་བའམ་བློས་བྱས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་མཚོན། ནས་བདེན་གཉིས་ལ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ་སྣང་སྟོང་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ནི་མགོ་མཉམ་སྟེ། ཐ་སྙད་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས་ན་མིང་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྟོན། དེ་འདྲའི་དོན་ཟབ་མོ་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ནས་ཕབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ། མཐུན་སྣང་གི་བལྟ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་དཔྱད་དེ་དཔེར་བཟུང་ནས། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཁས་ལེན་མེད་ཚུལ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ཡོད་ཚུལ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་སྦྱར་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ལ་ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་བཞག་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་པ་ནི། དྷཱིཿཡིས་མཚོན་ཏེ་དེར་རྒྱལ་བའི་
5-38-11b
གསུང་གི་མདོ་འགགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་གནས་ཚུལ་ཟབ་མོ།

汉译：
经中说，此法总体与特殊利益善说二十种义理，以及《幻化网经》中："从极为坚固的白色'阿'字，放射出极其微细的'阿'字等"等字空轮之义，此外，诸种甚深密续意趣以隐秘方式存在，通过传承口诀之道由"智"字明显阐明，应视为比眼目和心脏更为珍贵，如同鳄鱼喉中珍宝一般，
对他人极为保密隐藏，不应显示，若将续部口诀作为商品出售，无疑会被法界空行母倾倒心血于地。因此，当地上充满欺诈者，以假法作为商品贩卖之时，此等经续精要口诀极为可靠，作为他人所无的殊胜特质，自己秘密修持必定成就，这是以量所确定的。
遍主具智最胜力，
祈请文殊勇士后，
殊胜秘密口诀法，
传予具慧彼等人，
此当保密自体验，
经续圣教及口诀，
理性量度所信任，
究竟之法当守密。
此文也是依照前译派大传承持有者、遍知者、多竹活佛尊者仁波切之教言，对总持修法口诀略作无缺撰述，愿此成为具缘者成就二利之因！愿前译派海量护法守护此法！智（ཨྠྀིཿ）吉祥！
以上内容之总结方式是：这一切经续要点浓缩的甚深口诀中，"阿"字以无生为无遮否定而显现，
表示两种真谛皆不生；"拉"字以无尘垢表示在证悟平等性时，无有贪著轮回和喜爱寂静等自利作意之染尘趣入之门；"巴"字表示虽于等持中无执著，但非无念黑暗浓雾远离胜观之现，而是象征见到究竟胜义之门；"匝"字表示由观察引生定解的特殊安住，无有分别变迁或意识造作之死亡转变，住于平等法身；"那"字表示二谛无主次，因显空不可分离，在世俗中平等并存，因为世俗是言说分别之境；从胜义而言，这二者不二的实相超越了言说分别之道，故离名相，表示不可思议、不可言说。
对如此甚深义理，当下即在一个法相上确立，了知一切法平等，通过观察共同显现所观境而作为例证，了知胜义离戏无有承认的方式，以及世俗中有承认的方式，将这两者无矛盾地结合，了知从凡夫之安立到波罗蜜多乘乃至密乘的世俗承认方式，由"智"字所表示，因为其中汇集了佛语经典之所有关键。首先是基础存在方式甚深，
;


 གཉིས་པ་དེ་ཕལ་པས་མི་རྟོགས་ཚུལ། གསུམ་པ་དེ་བསྒོམ་ཚུལ། བཞི་པ་བསྒོམ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ། ལྔ་པ་སྐྱེས་ཟིན་ངོར་འཆར་ཚུལ། དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ། བདུན་པ་དེའི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་འདོམས་ཚུལ་དེ་བདུན་ཡིན། འདིའི་གནད་ཤེས་ན་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་འགགས་མདུད་ཡིན། རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཡི་གེའི་སྒོ་རེ་རེ་དེ་ལས་ཆོས་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པས་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དོན་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའང་ཡིན། དོན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཀུན་འདུ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འདོན་པའང་ཡིན། ཡི་གེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཀུན་བསྡུ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའང་ཡིན། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་མཉམ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འདོན་པའི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། ཨ་ལྟ་བུ་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དག་ཀྱང་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁས་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན། བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྗོད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ཟད་འཕེལ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དམིགས་པའི་སྒོའོ། །དེ་བཞིན་ར་སོགས་
5-38-12a
ལའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཨ་ལས་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་སྐྱེ་གནས་ལྔ་པ་ཅན་འདི་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་། ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཙམ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཡི་ངང་ནས། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྩེ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། འགྲོ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས། རང་གི་སྙིང་གི་ཡི་གེ་ལ་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་གོང་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལྟ་བུར་མོས་པ་ནི་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྡེ་ཚན་ནི། ཨ་ཀུ་ཧ་ཀ་ཨ་ལ། རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ར་ལ། ཨུ་པུ་ཝ་སེ་པ་ལ། ལྀ་ཏུ་ལ་ས་ན་ལ་ཐིམ་ནས། འོད་ཀྱི་དངས་མ་དྷཱིཿལ་འདུས་པར་བསམ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དབུས་ན་དྷཱིཿདམར་སེར། མདུན་དུ་ཨ་སྔོ། གཡས་སུ་ར་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་པ་དཀར་པོ། དེ་རྗེས་ཙ་ལྗང་ཀུ། དེ་རྗེས་ན་སེར་པོ་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ནས་བཟླ་བ་ནི་
5-38-12b
མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་བློ་གྲོས་སོགས་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་མྱུར་དུ་འབྱེད་པའི་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་རྒྱ། ཨི་ཐི། རིག་གདངས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གནང་བ་ལགས་སོ། །ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལའོ།

 གཉིས་པ་དེ་ཕལ་པས་མི་རྟོགས་ཚུལ། གསུམ་པ་དེ་བསྒོམ་ཚུལ། བཞི་པ་བསྒོམ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ། ལྔ་པ་སྐྱེས་ཟིན་ངོར་འཆར་ཚུལ། དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ། བདུན་པ་དེའི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་འདོམས་ཚུལ་དེ་བདུན་ཡིན། འདིའི་གནད་ཤེས་ན་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་འགགས་མདུད་ཡིན། རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཡི་གེའི་སྒོ་རེ་རེ་དེ་ལས་ཆོས་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པས་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དོན་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའང་ཡིན། དོན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཀུན་འདུ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འདོན་པའང་ཡིན། ཡི་གེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཀུན་བསྡུ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའང་ཡིན། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་མཉམ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འདོན་པའི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། ཨ་ལྟ་བུ་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དག་ཀྱང་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁས་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན། བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྗོད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ཟད་འཕེལ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དམིགས་པའི་སྒོའོ། །དེ་བཞིན་ར་སོགས་
5-38-12a
ལའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཨ་ལས་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་སྐྱེ་གནས་ལྔ་པ་ཅན་འདི་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་། ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཙམ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཡི་ངང་ནས། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྩེ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། འགྲོ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས། རང་གི་སྙིང་གི་ཡི་གེ་ལ་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་གོང་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལྟ་བུར་མོས་པ་ནི་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྡེ་ཚན་ནི། ཨ་ཀུ་ཧ་ཀ་ཨ་ལ། རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ར་ལ། ཨུ་པུ་ཝ་སེ་པ་ལ། ལྀ་ཏུ་ལ་ས་ན་ལ་ཐིམ་ནས། འོད་ཀྱི་དངས་མ་དྷཱིཿལ་འདུས་པར་བསམ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དབུས་ན་དྷཱིཿདམར་སེར། མདུན་དུ་ཨ་སྔོ། གཡས་སུ་ར་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་པ་དཀར་པོ། དེ་རྗེས་ཙ་ལྗང་ཀུ། དེ་རྗེས་ན་སེར་པོ་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ནས་བཟླ་བ་ནི་
5-38-12b
མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་བློ་གྲོས་སོགས་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་མྱུར་དུ་འབྱེད་པའི་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་རྒྱ། ཨི་ཐི། རིག་གདངས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གནང་བ་ལགས་སོ། །ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
第二，凡夫不能理解的方式。第三，修习的方式。第四，通过修习在心相续中生起的方式。第五，已生起后在觉知中显现的方式。第六，一切安住于平等性中。第七，向他人传授此见解的方式，以上七点。了解这些要点，就能解开经续大海的关键结。这是开启自己证悟和教导他人的八种辩才宝藏之门。因此，通过每一个文字的门径，可以理解无量的法义，这就是所谓的符号。从一义出发，即使解说一劫，智慧也不会穷尽。在一义之中，一切法汇聚，能开启法宝藏。在一个文字中，包含一切文字，确定为平等性。总摄一切，确立唯一的平等双运智慧。这也是开启法宝藏的口诀，因此，如同字母"ཨ"作为能诠的文字和"无生"作为所诠的意义，皆本来无生，在平等性中不可言说，如同在虚空中以虚空作画。即使经历多劫解说，法界也无增无减，了知一切法仅为言说而已，这是胜义谛的所缘之门。同样适用于"ར"等字母。
如此，不离平等性的同时，从"ཨ"变化而成的具有五生处的文字以及其他文字，能了知和理解一切净染所摄之法，这只是缘起不欺的显现，是极为奇妙的大幻变，显示于一切世间，了知这点是世俗谛的所缘。在这两者不可分的双运状态中，自身文殊智慧心间五色文字放射光网遍及一切，其顶端以种种身语意事业供养圣者，摧毁众生相续中障碍辩才和智慧的遮蔽。一切轮回涅槃变为文字串轮，观想各类字母如前所述融入自心文字中，此等幻化游舞般的收放观修，是解脱八种辩才宝藏的殊胜口诀。
字母分类为：ཨ་ཀུ་ཧ་ཀ་ཨ་ལ，རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ར་ལ，ཨུ་པུ་ཝ་སེ་པ་ལ，ལྀ་ཏུ་ལ་ས་ན་ལ，融入后观想光明精华汇入"དྷཱིཿ"。心间月轮中央为橙黄色"དྷཱིཿ"，前方为蓝色"ཨ"，右侧为红色"ར"，后方为白色"པ"，之后为绿色"ཙ"，之后为黄色"ན"，观想它们按顺时针排列后念诵，这是殊胜口诀，能迅速开启智慧等八种宝藏之门，成就幻化三摩地。
保密！以上。此为明智光芒文殊金刚所赐授。铁蛇年正月十二日。


 །། ༈ །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཨ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་རོལ་པ་ཡི། །པ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཙ་གཡོ་མེད་གཡོ་བ་ཆུ་ཟླའི་གར་གྱིས་ནི། །ན་མིང་མེད་མིང་དང་མཚན་མའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །དྷིཿམཁྱེན་རབ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གུར་གུམ་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རལ་པོད་མདའ་གཞུ་འཛིན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །དངས་པའི་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་དང་ལྡན། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དུ། །གཞོམ་མེད་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿལྟ་བས་གཟེར་བཏབ་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་དང་། །བརྩོན་པས་གསང་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། །ལྷ་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ། །བདེ་ཆེན་གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འགྲུབ། །ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་དང་པོའོ། །ཨ། ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལས། ར། རང་སྣང་མ་འགག་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོར་ཤར། པ། དོན་དམ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བ་ཀུན་ཀྱང་མཉམ། ཙ། འཕོ་འགྱུར་
5-38-13a
སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། ན། མིང་མེད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས། དྷཱིཿ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འདི། །གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས། མཐོང་བ་དེ་མ་ཐག་སངས་རྒྱས། །བློ་འདས་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་བྱུང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཡི་གེ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྒོ། །རང་ལས་བྱུང་བ་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད། །ས་མ་ཡཱ། །ཨ། ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་པ། ར། ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། པ། དབྱིངས་རིག་འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། ཙ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། ན། བརྗོད་མེད་འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། དྷཱིཿ། སྙིང་དབུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །འདི་ལ་གང་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱང་ཞགས་གིས་སྐྱོང་བས། གཞོན་ནུར་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡིན། །ས་མ་ཡཱ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ། །ཨ། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། ར། རྡུལ་བྲལ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་འཆང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། པ། དོན་དམ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས། ཙ། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་གར་ལ་དགྱེས། ན། མིང་བྲལ་མིང་གི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་པོས། དྷཱིཿ། བློ་ཡི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་
5-38-13b
འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མངོན་སྣང་བའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།

译文
嗡阿拉巴匝纳智（藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ，梵文拟音：oṃ a ra pa ca na dhīḥ，梵文天城体：ॐ अ र प च न धीः，梵文泰卢固体：ఓం అ ర ప చ న ధీః，汉语字面意义：嗡 无生 最初 最高 行动 名字 智慧，汉语拟音：嗡阿拉巴匝纳智）
阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：无生，汉语拟音：阿）无生空性母亲虚空界，
拉（藏文：ར，梵文拟音：ra，梵文天城体：र，梵文泰卢固体：ర，汉语字面意义：火，汉语拟音：拉）俱生大乐恒时游戏中，
巴（藏文：པ，梵文拟音：pa，梵文天城体：प，梵文泰卢固体：ప，汉语字面意义：最高，汉语拟音：巴）胜义不二智慧身，
匝（藏文：ཙ，梵文拟音：ca，梵文天城体：च，梵文泰卢固体：చ，汉语字面意义：行动，汉语拟音：匝）不动之动水月舞姿中，
纳（藏文：ན，梵文拟音：na，梵文天城体：न，梵文泰卢固体：న，汉语字面意义：名字，汉语拟音：纳）无名之名相状示现者，
智（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：智慧，汉语拟音：提）智慧语言自在藏红花色。
一面四臂，持发髻书箭弓，相好庄严装饰具足，如同明净天空中的彩虹，具有智慧精髓及咒语生命力，一切显现存在皆为其本性，无坏真言之王自音响彻。
嗡阿拉巴匝纳智（藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ，梵文拟音：oṃ a ra pa ca na dhīḥ，梵文天城体：ॐ अ र प च न धीः，梵文泰卢固体：ఓం అ ర ప చ న ధీః，汉语字面意义：嗡 无生 最初 最高 行动 名字 智慧，汉语拟音：嗡阿拉巴匝纳智）以观照钉住不动三摩地，
以精进如水流般持诵密咒，
deity咒语心识三者不二一味时，
大乐本性意义文殊成就。
依靠深奥生起次第修持的第一阶段。
阿：一切法无生如虚空本性中，
拉：自显未灭幻化游戏中显现，
巴：胜义离心思量一切皆平等，
匝：迁变轮回显现若干种，
纳：无名无作为本来即佛陀，
智：自生智慧无住普遍显。
此究竟义文殊童子，
任何人以慧根见到，立即成佛。
超越心思、离作大圆满义，
愿自生平等中任运成就。
以六字所表法性之门，
授予自生心之子。
三昧耶！
阿：本净虚空所生自生者，
拉：任运智慧大智火，
巴：界智大光普遍照耀，
匝：无住智慧显现光明，
纳：不可言说众生明灯智慧灯，
智：心中央大威光明。
谁安住于此，即佛道，
文殊投索守护，显现童子形。
三昧耶！
大圆满次第修持之处。
阿：等性界中自生悲心力，
拉：离尘如水月形智慧身，
巴：胜义乐空不二心，
匝：行为种种幻化舞欢喜，
纳：离名以名密咒大方便，
智：心愿如意随之满。
此乃佛陀喜悦之乐音，
文殊幻化网明显。
事业之处，第三部分。


 །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དང་མཐུན་པ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་གི་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒལཾ། ༈ །ཞལ་གདམས་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ༔ རིག་གསང་ཤེལ་གྱི་སྒྲོམ་ནས་དྲངས༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ དེས་ཀྱང་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱོངས། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཀུན། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གཞོལ། །དེ་ལམ་ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་ཡི། །སྙིང་པོ་སྙིང་གི་མར་མེ་སྤྲོ། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངེས་ཤེས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ནི། །སྲིད་མུན་འཇོམས་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྦར། །སྟོན་དང་བསྟན་པར་ཚད་མ་ཡི། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་བྱང་ཆུབ་བར། །མི་འབྲལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །ནམ་ནམ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་གོམས། །བདག་གི་མར་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །བདག་བཞིན་བདེ་འདོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱར། །ཡུན་རིང་ཆུད་རྣམས་དོན་དུ་བདག །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་བྱ་ཞེས། །མི་ལྡོག་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ས་བོན་ནོ།

译文
如此文殊童子的修持成就三业究竟之义相符，以真言王之门示现，此乃地主年三月二十五日由文殊金刚所写，愿吉祥。
口诀心之点，从智慧秘密水晶盒中取出，授予心子，莫予弃置。
文殊智慧勇识与，
无别恩德大上师，
心中明点一味故，
恒时无离无合护。
佛陀所说一切法，
究竟趋向智慧本，
彼道乘之差别中，
精髓心中明灯放。
此有前行正行后行三，
彼三于一切相中，
定解珍宝明灯，
为破有暗常燃照。
于佛及法获得确信，
直至菩提不离心，
皈依常常于意熟，
我之母众遍虚空。
如我欲乐一切者，
愚痴陷入轮回苦网，
长久沉沦为彼等，
"我当获无上智慧"，
发此不退胜心已，
勤修彼之方便道，
此乃道之种子也。


 ༈ །དངོས་
5-38-14a
གཞི་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབས་འབྲས་གསུམ། །དང་པོ་སྐྱབས་གསུམ་འབྱུང་གནས་ནི། །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་གྱིས། །འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་རྣོ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་བྱེད་པ། །གཅིག་ཆོག་ཡི་དམ་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས། ༼༧༽ ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ། །དེ་ཡང་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །དང་པོར་མདུན་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གུར་གུམ་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །རབ་མཛེས་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་འབར། །འཇའ་ཟེར་འོད་དང་མེ་ཏོག་འཁྲིགས། །ལྷ་བརྒྱས་ཞབས་ལ་འདུད་བྱས་པ། །ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་པོ་ཏིའམ། །ཕྱག་བཞི་འོག་མ་མདའ་གཞུ་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་རྫོགས། །མོས་པས་མངོན་སུམ་གསལ་བྱས་ལ། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བཏབ་སྟེ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ། ༈ །གཉིས་པ་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པའི། །ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཀུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་
5-38-14b
ལ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་དྷཱི་དང་སྔགས། །མར་མེ་ལྟར་གསལ་བཟླས་སོགས་བྱ། །ཐུན་མཐར་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༈ །གསུམ་པ་བློ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཡེ་ཤེས་དྲང་བསྟིམ་བྱང་ཆུབ་བར། །རོ་མཉམ་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུའི། །རྣམ་པར་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་བསླབས། །བཟླས་པ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བསྡེབས། ༈ །མཆོག་རྣམས་གདོད་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར། །ངེས་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་སྐད་ཅིག་གིས། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྐུར་གསལ། །སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སད། །སྐུ་ཐུགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རང་སྒྲར་བཟླས། ༈ །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲུ་བདུན་པ། །ཐོག་མཐའ་ཨོཾ་དང་དྷཱིས་བརྒྱན་པའི། །བར་ན་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་ལྔ་པ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྔགས་ཀུན་གྱི། །འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་འདིས། །མ་ལུས་སྔགས་ཀུན་བཟླས་ཤིང་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ནི། །རྣམ་པས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡིས་ལྷ་དང་སྔགས། །མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཟུང་། །འཇམ་དཔལ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །ཐ་མལ་ཆོས་སུ་མི་གནས་པ། །ཟབ་ཅིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་
5-38-15a
ཉིད། །ད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཡང་འཆར། །ཆུ་སྣོད་ཟླ་བཞིན་རང་སྣང་ལ། །གཟུགས་དང་སྔགས་སུ་སྣང་མོད་ཀྱི། །རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་རང་བཞིན་དུ། །མེད་ཕྱིར་མི་གནས་སྐུ་ཡི་གར། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་བའི། །སྔགས་འདི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ་ཞེས། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡིས་སྔགས་བཟུང་ན། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ནོར་བུ་ལྟར། །སྔགས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །དེ་ཕྱིར་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་འབད། །བཟླས་པའི་ཚུལ་ཡང་བློ་རིམ་བཞིན། །མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་བའི་དབུས་ན་གསལ་བའི་མེའི། །ནང་ན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ། །དམིགས་དང་རང་གི་སྙིང་ག་རུ། །ཟླ་གདན་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བཀོད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་སྲོག་སྡོམ་གྱི། །གཟེར་བཞི་མན་ངག་བཞིན་དུ་སྦྱོར། །མཆོག་གི་ལམ་དུ་ལྷ་སྔགས་ཐུགས། །མི་ཕྱེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སུ། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་འཆར་ལ་བསླབས། །གཞན་ཡང་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱོངས་རིགས། །ཇི་སྙེད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ལྟར་བྱ། ༈ །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །

译文
正行之中所修deity，如何修持与成果三，首先皈依三宝源，无余诸佛智慧身，究竟义中文殊音，随缘调伏智幻舞，示现十地菩萨相，集诸一切如意宝，法性缘起愿力故，成就甚近加持猛，迅速获得诸成就，一尊圆满本尊唯彼也，修为十方时佛之本性。
如何修持之方式，身语意及智慧之，四金刚方式修持，次第修心先修习，首先面前文殊音，藏红花色童子身，庄严殊妙相好盛，彩虹光芒花朵绕，百神顶礼其足下，双手持剑与经函，或四臂下持弓箭，丝绸珍宝饰物全，以信明显观想后，供赞祈祷专一心，诵持陀罗尼真言。
第二自身为誓言尊，心间文殊勇士身，智慧尊形请召入，以四印契印持后，心中央明亮"智"和咒，如灯明照诵咒等，座末请智慧尊离去。
第三大智瑜伽士，自身为文殊金刚，迎请融入智慧直至菩提，一味显空deity身，修习明显清净稳固三要，持诵配合四钉口诀。
殊胜者本为deity体性，以定解引导刹那间，誓智无别deity身明现，显有为坛城之轮，身心不离金刚语，真言王之自音诵。
第二语之瑜伽中，真言王七字咒，首尾饰以"嗡"与"智"，中间金刚五字咒，文殊一切种遍主，超越世间一切咒，唯一根源此真言，诵持成就一切咒。
因此deity以咒语，形相赐予诸成就，以信心持deity与咒，不离心之明点中，文殊显空智慧身，遍满有寂离思议，一切诸法之本性，不住凡常法性中，甚深难以度量者，今于身语意等相，一切诸相中显现，如水中月自显现，形象咒语虽显现，无尘刹那之本性，无故无住身之舞，为利众生自生起，此咒即是文殊金刚，此外别无他法咒，若以信心持此咒，如同如意宝珠般，咒语赐予二种成就，是故精进持咒语，持咒方法依心次，面前deity之心间，月轮中央明亮火，其中观想咒音声，或于自身心间中，月垫上明现字种，大瑜伽以命气，四钉口诀如是修，殊胜道中deity咒心，不离咒语音声中，一切显有皆显现修习，其他所有观想修，如经续所说而行。
第三意之瑜伽者，


གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གཙོ་བོར་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་སྐབས་འདིར་སེམས་སེམས་བྱུང་། །གཡོ་བས་ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད། །དེ་ཡང་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་སུ་ཡོད། །དང་པོ་ལ་ཡང་བློ་རིམ་བཞིན། །ཐོག་
5-38-15b
མར་སྐུ་རྟེན་མཛོད་སྤུའམ། །དྷཱི་དང་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། །སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པས་རྟེན་དེ་ལས། །གཞན་དུ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་བཟུང་། །རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཞིར་བརྟན་ཐོབ་ནས། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་གོམས་པར་བྱ། །ཡང་ན་འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ཀྱི་རླུང་། །རྔུབ་པ་ཨོཾ་དང་ཨ་ར་ལ། །གནས་པ་པ་ཙ་འབྱིན་ན་དྷཱིཿ །སྒྲའམ་གཟུགས་སོགས་དམིགས་ལ་བསྒོམས། །ཐབས་མཆོག་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ་ལུས་དང་རྩའི། །སྟོང་ར་ལེགས་གསལ་ལྟེ་འོག་ཏུ། །ཨ་ཐུང་མེ་ཡི་རྣམ་པ་དམིགས། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་རླུང་གིས་ནི། །མེ་སྦར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་ནས། །དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་གི། རང་བཞིན་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །དེ་ལ་ཡང་ཡང་ཐིམ་པ་ཡིས། །བདེ་སྟོང་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ། །མཐར་ནི་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆུང་དུ། །ཡལ་ཞིང་འོད་གསལ་སྟོང་པར་སྦྱངས། །གཞན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དེར། །འདུན་པ་གཏད་ཅིང་རླུང་སེམས་ཆ། །བདེ་བའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་བསམ། །ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་བཞུ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་གཅེས། །དེ་གོམས་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་ལ། །ངེས་ཤེས་འོད་གསལ་ངང་ཉིད་ལས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར། །ལྡང་ལ་སྒྱུ་འོད་སྤེལ་ཏེ་སྦྱངས། །ཡང་ན་གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཆེར། །ཡིད་ཆེས་ཀ་དག་གཏན་ཕེབས་རྗེས། །
5-38-16a
མཐིང་དབྱིངས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ལ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས། །སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་། །གནད་དུ་གཟིར་བས་སྣང་བཞི་རྫོགས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་མཇལ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་། །དམན་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་གཉིས། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ། །བདེན་སྟོང་ལྟ་བས་གདར་ཤ་བཅད། །མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་པོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བརྟེན་ནས། །ཡང་ཡང་འདྲིས་གོམས་ཆེས་ཆེར་བསླབས། །དེ་ནས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི། ཤེས་རབ་དྲི་མེད་མིག་བགྲད་ནས། །ངེས་ཤེས་དེས་དྲང་ཟུང་འཇུག་གི། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་ལ་བཟླའོ།

译文
第三意之瑜伽者，主要为双运智慧但，轮回阶段中心与心所，由动故智慧不现故，努力修持智慧因，此有方便解脱二，首先按照心智次第，最初身依眉间白毫或，"智"字与"阿"字摄心持，紧松适度于彼依，他处不散专一持，妄念渐息获稳固后，修习止观三摩地。或者出入气息风，吸气为"嗡"与"阿-拉"，住气为"巴-匝"呼气"智"，声或形等所缘修，胜方便自为文殊音，双手形像观想身脉，空脉明显脐下方，观想短"阿"火形相，具四相应气息风，点燃火焰顶部"杭"融化，白红明点乐空之，自性心中央明点，具五彩光芒芥子大，反复融入于彼中，观想乐空无法忍炽燃，最后明点渐细小，消融修习空明光，复次恒时于彼点，专注意念气心分，乐之形相无余尽，观想一味入于中，入已明点融入空，如是反复熟习极重要，熟习四空之体验，定解明光境界中，显空虹身幻化身，起修增长幻光修，或于本基法身大，确信本净决定后，蓝界宝镜之中，金刚兄妹及眷属，三身自生觉性中，关键点集中四相圆满，了见究竟义文殊。
第二解脱道中亦，分为下乘与胜乘，如是一切显有皆，以空正见彻底断，虽无显现众生前，增长悲心力此二，互为助伴互依靠，反复熟习极力修，之后空性与缘起，无垢智慧眼睁开，以彼定解引导入，专注唯一双运智。
;


 ༈ །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཏི་ལ་ཀཿ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རུ། །ཡིད་ཆེས་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་བདེན་གཅིག་དོན། །མཐར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཟད་སར་བསྐྱལ། །ས་མ་ཡ། རྗེས་ལ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལམ་གྱི་གནད། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་ཡང་ཡང་སྐྱོངས། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །ཚད་མེད་བྱང་སེམས་ཆེས་ཆེར་སྤེལ། །རེ་ལྟོས་མི་འགྱུར་ཡི་དམ་ལྷར། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི། །དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ནར་འབད། ༈ །ཁྱད་པར་
5-38-16b
གནད་བཞིའི་མན་ངག་ནི། །ཉིན་པར་གང་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡི། །ཚུལ་དུ་བློ་སྦྱང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས། །འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན། །ཞེན་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་རོལ། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཞེས་བྱ། །མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཁར། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད། །མུན་ཁང་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ། །རྩེ་གཅིག་དམིགས་ནས་འོད་གསལ་བཟུང་། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་ཚེ། །ངོས་བཟུང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་བྱ། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །ནམ་ནམ་དུས་དང་དུས་སུ་ཡང་། །སྨག་ལ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན། །ངེས་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ། །དེ་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་ཞེས་བྱ། །གང་སྣང་བ་དང་གང་སྤྱོད་པའི། །སྐབས་ཀུན་རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས། །སྣང་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངེས་ཤེས་དང་། །མ་བྲལ་བརྡ་བཞིའི་ཐབས་བཅས་ཀྱིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་རིག་རང་དབང་ཐོབ་ཞེས་བྱ། །འདི་བཞིར་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ། །ཡོད་ཀྱང་དཔའ་བོའི་མན་ངག་གི། རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འདི་ལྟར་གདམས། །ཐོག་མཐའ་བྲལ་བའི་སྲིད་པ་འདིར། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིད་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན། །རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་གཅོད་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །ཅུང་ཟད་རེས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །མར་མེ་དྲི་མེད་འོད་
5-38-17a
བཟང་གསལ། །གཟུངས་དང་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར། །ཟབ་ཅིང་ཆད་པ་མེད་པར་རྡོལ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ངང་གིས་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སྣང་སེམས་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་འདུ། །འགལ་རྐྱེན་སྣང་བས་མུན་བཞིན་འཇོམས། །མྱུར་དུ་ས་དང་ལམ་བགྲོད་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །མཉྫུ་ཤྲཱིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའང་ཤིང་ཕག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། ། ༈། །འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་ཡོངས་སྩོལ་བཞུགས། ཨོཾ། ཕྱག་འཚལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །མ་དུལ་རྟག་ཏུ་འདུལ་མཛད་ལའོ། །འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རི་བོའི་སྟེང་། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དམར་སེར་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་རྫོགས། །འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འོད་དབུ་ལ་འབེབས། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་ཚོགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་འཁོར་གྱི་གཙོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
5-38-17b
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མཆོག །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ།

译文
第四智慧金刚者，身语意之一切瑜伽，显空金刚之点智，不坏明点一体中，自生大智慧中，确信义之文殊吉祥，法性究竟真一义，圆满乘之尽处送。三昧耶。后以回向发愿印持，一切行为中道要，不散正念再再护，无常苦空无我性，四无量心菩提心极力增，不变希求本尊deity，无别上师之敬信，以信祈请唯勤修。
特别四要诀者，白日一切所现如幻，心修此理修悲心，六欲境之所有境，无执大乐庄严享，此称现相印持也。夜晚欲入睡时，心间明点文殊之，本体白色"阿"字光，如同暗室中明灯，专注观想持明光，然后当梦境现时，认知变化种种行，此称相自解脱也。无论何时何刻中，如雾中上弦月般，定解渐次增上扩，其因闻思修之，胜慧精进勤修习，此称见空明法身。一切显现及行为，诸时自觉明光界，大显空之定解与，不离四相之方便，修习自生智慧也，此称得自觉自在。此四于他处解释，虽有不同依循勇士口诀，如是教授。
无始无终轮回中，由动心所牵引故，四阶段中迷乱相续，以觉性力断除之。如是修习之利益，即使稍许之定解，明灯无垢善光明，总持智慧辩才藏，深广无尽自涌现，病魔障碍自然息，寿福觉悟智慧增，显心静动悉归摄，逆缘如光破黑暗，迅速趋入地道中，自他二利任运成，文殊智慧身，即于此生中成就。
此文于木猪年八月二十日由胜威喜力所著，愿吉祥。
文殊胜施金刚祈请满足所愿
嗡。顶礼胜施金刚尊，文殊音声大力者，大勇士尊广大名，恒时调伏未调者。愿生宝山顶，莲月座上跏趺坐，红黄可爱童子身，文殊尊前我祈请。胜施乌巴拉金刚持，丝绸珍宝饰具全，光芒火焰花鬘美，文殊尊前我祈请。诸佛光降于头顶，菩萨菩萨母忿众，世间护法眷属主，文殊尊前我祈请。一切如来之，智慧金刚本性尊，具足十力者。


 །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །རྒུད་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་གང་བཏབ་པའི། །རེ་བ་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་སྐོང་། །དབང་བཅུའི་དབང་ལྡན་ཆེ་བའི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐལ་བཟང་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པ་ཀུན་བྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །གེགས་དང་བར་ཆད་མི་འདོད་ཞི། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བྱས་ལ་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གང་འདོད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུའི་ཞལ་དུ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་ལས་དང་མཐུན་པ་འཐོར་ཞིང་གསོལ་འདེབས་རེ་དང་སྦྲགས་པ་ཇི་སྲིད་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད། རྟགས་བྱུང་ནས་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་མཆོག་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །བྱ་སླ་དོན་ཟབ་ཀུན་ལས་འཕགས། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་
5-38-18a
དཔལ། །ཆོ་ག་འདི་ལྡན་ངེས་པར་འགྲུབ། །ས་མ་ཡ། རབ་ཚེས་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་སྨིན་ཟླའི་ཉེར་ལྔར་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་སྤེལ་བ་ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྕགས་གླང་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དྷཱིས་བྲིས་མངྒ་ལཾ༔ འཇམ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུད། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གནས་ཐོབ་ཤོག །མི་སྲིད་ཟུག་རྔུས་གཟིར་བ་ཡིས། །ཐོགས་མེད་ལས་སྣང་ཀུན་ཆོད་ནས། །གཞན་ལ་སྲིད་པར་དཀའ་བ་ཡི། །འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་གཏེར་རྙེད་འགྱུར། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་འཇམ་དཔལ་མཐུ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡང་མེད། །མངྒ་ལཾ། །ལྕགས་བྱི་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་ཁྲི་འདུ་སྐལ་བཟང་དགོན་དུ་སྣག་བུམ་ཞབས་གསར་སྦྱར་གྱིས་བྲིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ། ། ༈ །།འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རི་ཡི་རྩེ་མོར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ནི། །གུར་གུམ་མདོག་ཅན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུ་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་བརྒྱན། །དར་རས་སྨད་གཡོགས་དར་གྱི་བླ་གོས་སོགས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་མཛེས་མཛུམ་ཞལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་
5-38-18b
གཟུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འོད་ཟེར་དབུ་ལ་འབེབས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བརྐྱངས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཡོན། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར་དབུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་པད་དཀར། ཟླར་མཾ་དམར་སེར། ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་བསྒོམ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་རྣམས་ལེགས་སྩོལ་ཞིང་། །བདུད་དང་བར་ཆད་མཐའ་དག་མཐར་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས་པའོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་དང་མཎྜལ་འབུལ་བྱས་པ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །མ་དུལ་རྟག་ཏུ་འདུལ་མཛད་ལའོ།

译文
文殊尊前我祈请。遍满虚空一切众生，大悲恒时照见者，无余消除衰败者，文殊尊前我祈请。对您所作任何祈请，如意满足一切愿，具十自在大胜尊，文殊尊前我祈请。真实清净吉祥尊，三界中最大福者，具足吉祥成一切，文殊吉祥具足尊。以祈请您之力，障碍违缘不欲平，所愿如意任运成，殊胜共同成就赐。
如是念诵真言以激发心续，观想赐予所欲殊胜，念诵：嗡曼殊师利巴拉达班札芒梭哈（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文拟音：oṃ mañjuśrī varada vajra maṃ svāhā，梵文天城体：ॐ मञ्जुश्री वरद वज्र मं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం మఞ్జుశ్రీ వరద వజ్ర మం స్వాహా，汉语字面意义：嗡 文殊 施予 金刚 芒 吉祥，汉语拟音：嗡曼殊师利巴拉达班札芒梭哈）。
向胜施金刚画像面前撒以香味俱全的白花等相应之物，并一一祈请直至出现征兆为止。出现征兆后以花等进行火施，以真言供养，必定如所愿圆满成就殊胜。
行简义深超一切，如同宝瓶如意宝，满足心愿之吉祥，具此仪轨定成就。三昧耶。
于执吉年水虎仲秋二十五日文殊喜悦增广。祥善！吉祥！
本初怙主文殊智慧身，显有清净法身坛城中，无别大平等中祈请，愿获无畏大乐加持。
于铁牛三月初一由"智"书写，吉祥。
顶礼文殊大乐尊，愿众生获大乐处。不可能之痛苦逼迫，无碍业相悉断绝，他者难以获得之，无畏大乐藏必得。阿啦啦霍文殊力，于此毫无任何疑。吉祥！
铁鼠正月初六日于持渡吉祥寺由新调墨瓶书写，祥善增长！
文殊胜施金刚修法：从空性中现出种种珍宝山顶，白莲月轮上，自身为文殊胜施金刚，藏红花色具五髻，宝冠发髻耳饰以乌巴拉花装饰，丝缎下裙丝绸袈裟等，丝绸珍宝饰品全，微笑面容，相好庄严灿烂可爱童子身。诸佛光明降顶上，右手胜施印善伸，以金刚为标识之蓝色乌巴拉花左持。身放光网，智慧火焰中跏趺而坐。心间白莲月轮上红黄色"芒"（藏文：མཾ，梵文拟音：maṃ，梵文天城体：मं，梵文泰卢固体：మం，汉语字面意义：咒音，汉语拟音：芒）字周围咒环绕。光明放射收摄成办自他二利，观想一切显有皆为deity本性。
嗡曼殊师利巴拉达班札芒梭哈（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文拟音：oṃ mañjuśrī varada vajra maṃ svāhā，梵文天城体：ॐ मञ्जुश्री वरद वज्र मं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం మఞ్జుశ్రీ వరద వజ్ర మం స్వాహా，汉语字面意义：嗡 文殊 施予 金刚 芒 吉祥，汉语拟音：嗡曼殊师利巴拉达班札芒梭哈）
仅忆念即善赐殊胜，一切魔障尽皆摧毁，因此称为施予金刚，无边佛土中皆闻名。
修持结束时作供养曼达罗，顶礼胜施金刚尊，文殊音声大力者，大勇士尊广大名，恒时调伏未调者。


 །ཞེས་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་བསྡུ་ལྡང་དང་། །དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །རབ་ཚེས་ལྕགས་གླང་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་ཡི། །ཚེས་བཞི་དགེ་བའི་དུས་སུ་ཤྲཱི་སེང་ཧར། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ལེགས་སྤེལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག ། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཟུངས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་དངོས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱོགས་དུས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །འཇམ་
5-38-19a
དཔལ་མགོན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏས་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྟོང་ལས་འགག་པ་མེད་པ་སྙིང་རྗེའི་གདངས། །སེམས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད། །བྷཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །སྣང་སྟོང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར། །སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ། །དེ་ནང་མུ་ལས་བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་འོད། །ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་དབུས་གཞལ་ཡས་གདན་དང་བཅས། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་སྣང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབར། །དེ་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས། །ཨ་ཡིག་གསེར་མདོག་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དམར་སེར་གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན། །སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ངོ་བོར་རིགས་བདག་ནི། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཅན། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཉིད་དུ་གསལ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོར་སྣང་ཞིང་ཁམས་ནས། །བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ། །ཨ་ཡིག་གསེར་འདྲ་
5-38-19b
གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་བསམ། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཐར་བླ་མ་སྟོན་པ་སོགས། སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ། །ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་རིག་སྔགས་རྣམས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་བརླབས་བསམ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ། །ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་དོན་གཉིས་བྱས། །འཁོར་འདས་དངས་བཅུད་རང་ཐུགས་བསྟིམ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་བཟླ་ཐུན་མཚམས་དབྱངས་གསལ་དང་། །རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། །མཆོད་བསྟོད་མདོ་སྡེ་བཀླག་སོགས་བྱ། །ཐུན་མཐར་སྤྱི་བོའི་རྒྱལ་བ་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ། །འོད་ཞུ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྟིམ། །རང་ཉིད་འོད་ཞུ་མཁའ་ལ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །སླར་ཡང་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་ལ་སུས་འབད་པ། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པ། །མྱོང་བ་ཚད་མས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ས་མ་ཡཱ། བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པས། །གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བྲིས་པ་དགེ ། ཟླ་ཚེས་ལའོ་དོན་ཡོད་དོ།

译文
如是称赞请求忍耐，摄收起座与，回向发愿宣吉祥。执吉铁牛九月之，初四吉祥时，于吉祥狮子处，文殊欢喜金刚善增广，愿众生获殊胜成就吉祥。
文殊陀罗尼修法
佛法僧三宝，三宝珍贵总集体，文殊金刚您本人，直至菩提皈依您。为十方一切众生，修持文殊怙主已，以随机调伏之事业，利益众生发胜心。
嗡玛哈修尼亚达（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏ，梵文拟音：oṃ mahā śūnyatā，梵文天城体：ओं महा शून्यता，梵文泰卢固体：ఓం మహా శూన్యత，汉语字面意义：嗡 大 空性，汉语拟音：嗡玛哈修尼亚达）净化。一切无缘空性中。空中不灭悲性音，心性双运明点幻变，黄色"荟"（藏文：བྷཱུྃ，梵文拟音：bhūṃ，梵文天城体：भूँ，梵文泰卢固体：భూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：荟）字融化为光明，显空不坏金刚护轮，蛋形遍满等同虚空，其内无中乐空白红光，普遍环绕中央宫殿具座，遍满普现供养印燃烧，中央莲月上自心，金色"阿"（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：无，汉语拟音：阿）字放收转变后，文殊金刚红黄金色一面，双手持智慧剑与经函，金刚跏趺五智光燃烧，相好庄严丝绸宝物饰，头顶上师本体种姓主，释迦狮子按地定印持，殊胜化身形相中明现，浩瀚诸佛智慧心之界，毗卢遮那大雪海显现刹土，迎请修持智慧融无二，顶上种姓主心间月座上，如金"阿"字陀罗尼围绕，甘露流降加持自相续。
嗡牟尼牟尼玛哈牟那耶梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ muni muni mahā muna ye svāhā，梵文天城体：ओं मुनि मुनि महा मुन ये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ముని ముని మహా మున యే స్వాహా，汉语字面意义：嗡 牟尼 牟尼 大 牟尼 耶 吉祥，汉语拟音：嗡牟尼牟尼玛哈牟那耶梭哈）
最后上师佛陀等："顶礼佛吉祥王释迦牟尼，供养皈依，祈请加持我的相续。"如是专一祈请。特别观想文殊真言，迅速加持圆满成就。然后于自心中央，月上"阿"字咒语围绕，光放圣供成二利，轮涅精华融自心。
嗡阿拉巴匝纳智（藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ，梵文拟音：oṃ a ra pa ca na dhīḥ，梵文天城体：ओं अ र प च न धीः，梵文泰卢固体：ఓం అ ర ప చ న ధీః，汉语字面意义：嗡 无生 最初 最高 行动 名字 智慧，汉语拟音：嗡阿拉巴匝纳智）如是持诵座间旋律明晰，依修持心持诵并祈请，作供赞诵经等行。座末顶上佛陀前，恭敬祈请发自心，光融入自心中，自身融光于空中，见显空法身本面，复现为尊回向发愿。如是上师本尊二，不分别修谁精进，获得二种成就自在，以证量经验而了知。三昧耶。
比丘洛珠智美者，少年时期所著善，于月日时有意义。


 །ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །འདབ་སྟོང་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ན། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཞི་
5-38-20a
འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཟེའུ་འབྲུར་རྡོ་རྗེས་མཚན། །དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་མཐིང་ཀས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་མེ་རི་འབར། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཐ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་བཅོམ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་བ་ར་ད་མུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ བཅུ་དྲུག་དཔལ་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་བཅུ་དྲུག །བཟླས་པས་སྒྲིབ་བྱང་ནད་གདོན་ཚང་ཚིང་བསྲེག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཐུ་སྟོབས་དཔལ་རྒྱས་འགྱུརཿ ས་མ་ཡཱཿ གུ་ཧྱཿ འཇམ་དཔལ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་མེ་རྟ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་དྷཱིས་བཀོད་པ་དགེ༔ ༈ །།འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནི། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཅོད། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ་ཨེ་མ་ཧོཿ མཚོན་ཆའི་སྙིང་པོ་མུ་རུ་ཤར། །གང་ལ་དམིགས་པ་གཅོད་ཅིང་སྒྲོལ། །ཧ་ར་ཧཿཡི་རང་བཞིན་ལ། །མཾ་ཡིག་ཀླད་ཀོར་ཐིག་ལེར་འདུས། །ཡུམ་འཁྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི། །སྲོག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཕཊ་ལས་གནམ་ལྕགས་མེ་ཟེར་འཕྲོ། །གྲིབ་དང་གདོན་དང་བྱད་དང་ནད། །འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་ཅིག་ཅར་གཅོད། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་བཅས་བཅུ་དྲུག་པ། །བཟླས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད། །དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མངོན་དུ་འགྱུར། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཀྱང་བསྐྱེད། །བཅུ་དྲུག་ཕོ་ཉའི་འདུ་བར་སྤྱོད། །གསང་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་
5-38-20b
བཟླས་ན། །དང་པོ་རྨི་ཉམས་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས། །གནོད་པ་ཞི་བའི་སྔ་སྟས་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས། །ཕས་རྒོལ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །དང་པོ་རྨི་ལམ་གསལ་བར་འཆར། །དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་གང་འགྲུབ་བཟླ། །ནད་གདོན་བྱད་གཏད་སྤུར་མ་རྣམས། །མེ་ལ་བསྲེགས་བཞིན་རྨིངས་ནས་འཇིག །དེ་ནས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་ཡིས། །ལུས་བདེ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་སྟོབས་འཕེལ། །དེ་ནས་སེམས་རྩལ་རབ་རྒྱས་པས། །བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས། །འབད་མེད་མདུན་དུ་འགུགས་པར་ནུས། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་སྟོན་ཅིང་། །ཡི་དམ་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་དཔལ་རྣམས་ཀུན། །དངོས་སྩོལ་ལ་སོམ་ཉི་བྲལ། །དེ་བས་གསང་སྟེ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ས་མ་ཡཱ། གོང་ཚེས་ལའོ།

译文
吉祥！文殊密修法
从空性明光境界刹那间，千瓣莲花月日座之上，自身为犀利金刚虚空色，安静微笑三眼忿怒仙人相，右手智慧宝剑向空举，左持乌巴拉花蕊标以金刚，丝绸珍宝蓝色花朵饰，双足金刚跏趺而安坐，具五智慧光芒火山燃，心间日轮座上字母"吽"，末尾咒语环绕向右转，智慧光明遍满虚空放，摧毁障碍黑暗显有现法身。
嗡曼殊室利班扎提克纳巴拉达目吽啪德梭哈（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་བ་ར་ད་མུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文拟音：oṃ mañjuśrī vajra tīkṣṇā varada mu hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体：ओं मञ्जुश्री वज्र तीक्ष्णा वरद मु हूँ फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం మఞ్జుశ్రీ వజ్ర తీక్ష్ణా వరద ము హూం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡 文殊 金刚 锐利 施予 目 吽 啪德 吉祥，汉语拟音：嗡曼殊室利班扎提克纳巴拉达目吽啪德梭哈）
十六吉祥生金刚十六字，持诵净障病魔根本焚，智慧威力福德增长也。三昧耶！秘密！
文殊吽修法火马年九月十一日由"智"编排，善哉！
文殊犀利金刚者，仅忆念即断诸障碍，大兵器金刚法，赐予殊胜奇妙哉！兵器精要"目"字显，对所缘皆斩断超度，"哈拉哈"之自性中，"芒"字顶点明点融，拥抱佛母具五智，命为心间种子也，"啪德"放天铁火光，障魔咒诅病痛，违缘无余同时断，"梭哈嗡"共十六字，持诵生十六欢喜，十六真如现前成，十六青春华美生，十六使者集会行，秘密念诵百零八，初时梦境稍混乱，消灾祥兆前相是，之后持诵一千遍，战胜一切诸挑战，首先梦境明显现，之后持诵随力数，病魔诅咒送葬等，如火焚烧根本毁，之后随力持诵中，身安语美意力增，之后心力极增长，持诵二种成就法，无勤面前能摄召，空行母众授预言，本尊上师慈摄受，犀利金刚一切福，实赐毫无任何疑，因此秘密而修持，三昧耶！于上日也。


 །མངྒ་ལཾ། ༈། །འཇམ་དཔལ་དྷཱི་སྒྲུབ་བཞུགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །དྷཱི་ལས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གུར་གུམ་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ། པོད་རལ་མདའ་གཞུ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར། །དེ་ཡི་སེང་ཁྲིར་རྒྱབ་བརྟེན་བཞེངས་ཚུལ་གྱིས། །གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐོད་དབྱུག་གཡས། །རྒྱབ་ཏུ་གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་བེ་ཅོན་གདེངས། །གཡོན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་འཕྱར། །ཐམས་ཅད་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་
5-38-21a
ཐུགས་ཀར་གདེངས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །གནས་ཁྲོ་བོ་གསུམ་པད་ཉེར་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་དུག་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཁ་སྦུབ་དུ་མནན་པའི་གདན་ལ་གནོན་པའི་སྟབས་དང་མདུན་དུ་ཐུར་ལ་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས། གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེས་བྱིན་རླབས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་དྷཱིཿཡིག་དང་། །ཁྲོ་བོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃཿ མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་གསུམ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཚད་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་རང་ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་འཇོམས་པའི་གཉེན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གདོད་ནས་རང་གི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་པའི། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྤུབས་ལས་བདག་གྲོལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི་ཧཱུྃ། །
5-38-21b
འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ཨོཾ་མ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་རོ་ལིཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུྃ། སོ་སོ་ནས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔར་ཚད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཟེར་བའི་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་བཞི་མ་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་འོར་མཐོང་ཞིང་བརྡ་དོན་སྤྲད་པ་ལ། སླར་མི་ལོ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་སོང་བས་ཕག་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་གསུམ་ལ་རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕེན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾཿ ༈ །།འཇམ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།

译文
吉祥！文殊"智"修法
从空性中现狮子座莲月上，从"智"（藏文：དྷཱི，梵文拟音：dhī，梵文天城体：धी，梵文泰卢固体：ధీ，汉语字面意义：智慧，汉语拟音：智）字现文殊童子藏红花色，一面四臂乌巴拉花上，持经函剑弓箭，丝绸珍宝花朵饰庄严，金刚跏趺智慧光芒燃，其狮子座靠背站立姿，右侧身忿怒阎魔敌，身色白色忿怒相右持颅骨杖，后方语忿怒阎魔敌，红黑色右手莲花短矛举，左边意忿怒阎魔敌，深蓝色右手金刚短矛举，皆以左手威胁指心间示，身着墓地装饰智慧火焰燃烧，各忿怒三尊莲上梵天、自在、遍入即三毒主俯伏镇压之座上踏压姿势且前方向下观看。三尊三字母加持，五智慧大灌顶圆满，主尊心间莲月上"智"（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：智慧，汉语拟音：智）字及，三忿怒心间日轮上，心命"吽"（藏文：ཧཱུྃཿ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）深蓝放光遍满虚空，十方诸佛智慧文殊音，连同眷属三忿怒迎请，与观想deity融为无二。
吽舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽舍）诸佛智慧自在文殊音，了悟真实义量之本性，智慧遍满如空之身，众生明灯您前顶礼赞。彼之悲心力现自然显，无知邪见怀疑敌对者，忿怒之王具德阎魔敌，三部眷属俱前顶礼赞。本初与自心无二之，殊胜本尊您以威神力，从无明蛋壳中解脱，愿增长智慧光明。
如是思维后：嗡阿拉巴匝纳智吽（藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ a ra pa ca na dhī hūṃ，梵文天城体：ओं अ र प च न धी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం అ ర ప చ న ధీ హూం，汉语字面意义：嗡 无生 最初 最高 行动 名字 智慧 吽，汉语拟音：嗡阿拉巴匝纳智吽）四十万遍，及嗡曼殊室利亚曼达嘎基纳基嘎吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ ma śrī ya māntaka ji na jik hūṃ，梵文天城体：ओं म श्री य मान्तक जि न जिक हूँ，梵文泰卢固体：ఓం మ శ్రీ య మాంతక జి న జిక్ హూం，汉语字面意义：嗡 曼 吉祥 亚 阎魔敌 胜 胜 持 吽，汉语拟音：嗡玛室利亚曼达嘎基纳基嘎吽）、嗡曼殊室利亚曼达嘎阿若里嘎吽（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་རོ་ལིཀ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ mañju śrī ya māntaka a ro lik hūṃ，梵文天城体：ओं मञ्जु श्री य मान्तक अ रो लिक हूँ，梵文泰卢固体：ఓం మఞ్జు శ్రీ య మాంతక అ రో లిక్ హూం，汉语字面意义：嗡 文殊 吉祥 亚 阎魔敌 声 持 吽，汉语拟音：嗡曼殊室利亚曼达嘎阿若利嘎吽）、嗡曼殊室利亚曼达嘎班札智嘎吽（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ mañju śrī ya māntaka vajra dhrik hūṃ，梵文天城体：ओं मञ्जु श्री य मान्तक वज्र ध्रिक हूँ，梵文泰卢固体：ఓం మఞ్జు శ్రీ య మాంతక వజ్ర ధ్రిక్ హూం，汉语字面意义：嗡 文殊 吉祥 亚 阎魔敌 金刚 持 吽，汉语拟音：嗡曼殊室利亚曼达嘎班札智嘎吽），各十万遍持诵，将生起种种征兆并获得成就。
此乃昔日所谓量之坛城的文殊寂忿四尊，如是在梦中明显见到并传授含义，后经约二十五年之后猪年二月初三于瓦多杰朋曲山麓由文殊欢喜记录，愿成为善妙！吉祥！
文殊大乐修法法


 །དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་། །འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཕྱག་བཞི་པ། །བདེ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །མོས་གུས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོར། གསོལ་བཏབ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྤྱི་བོ་ནས། །རང་ལུས་ཐེམ་མེར་གང་བར་བསམ། །ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་པལ་བདེ་བ་ཆེ། །དམར་སེར་རལ་པོད་མདའ་གཞུ་ཅན། །ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཐུགས་སྲོག་དྷཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱང་། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་འུར། །བདེ་ཆེན་དངས་མའི་བདུད་རྩི་ཀུན། །བཀུག་སྟེ་བདག་སྙིང་ཐིམ་པར་བསམ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་མ་
5-38-22a
ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ནི་བཟླ། །ཉི་ཤར་རྒྱལ་ཁམས་འོད་ཀྱིས་གང་། །མེ་ཏོག་འཐུ་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འདུ། །ཁྲི་ལ་འདུག་དང་མཁའ་ལ་འཕུར། །གང་རུང་རྨིས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ། །གསང་བ་ཐོ་རངས་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། །སྙིང་གའི་དྷཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་མེར་གྱིས་ཞུ། །ཐམས་ཅད་དངས་མ་འོད་ལྔའི་མདངས། །འུབ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལུས་གང་། །གཉུག་མའི་སྲོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འོད་འབར་བསམ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བུམ་ཅན་རླུང་། །ཅི་ལྟར་ནུས་པར་ཡུན་བསྲིང་གཟུང་། །ཞག་བདུན་འབད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཐབས་འདིས་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་འགྲུབ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་རྩལ། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད། །ས་མ་ཡཱ་རྒྱ༔ རབ་ཚེས་ས་ཕག་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་དུ་དྷཱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། ༈ །།རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཕྱག་བཞི་པ་གསལ་བ་ཡི། སྙིང་ག་རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་དབུས། །དངས་མ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས། །གཉུག་སྲོག་གཞོམ་མེད་ཨ་ཐུང་གསལ། །རྩ་གནས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཀུན། །ཨ་ཡི་རང་སྒྲར་བསམས་ལ་བཟླ། །དབྱངས་སམ་ཤུབ་བུ་ཡིད་བཟླས་བྱ། །ཞག་བདུན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འགྲུབ་རྟོགས་པ་སྐྱིད། །འཇམ་དཔལ་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་དང་འདྲ་བའོ།

译文
首先外相修持法：自顶莲月座之上，文殊红黄四臂尊，与乐佛母无二合，虔诚祈请十方三世诸佛大乐中，祈祷融合处，甘露流注自顶门，遍满自身充盈观想。内相修持次第者：自身为文殊大乐尊，红黄持剑经函箭弓，与佛母无二合一，心间莲花月轮上，心命"智"字咒环绕，光明放射供佛众净众障，显有皆为大乐净土，一切皆为金刚咒声响，大乐精华甘露皆，摄取融入自心想。
嗡曼殊室利嘉纳萨埵玛哈苏卡吽阿（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文拟音：oṃ mañjuśrī jñāna satva mahā sukha hūṃ āḥ，梵文天城体：ओं मञ्जुश्री ज्ञान सत्व महा सुख हूँ आः，梵文泰卢固体：ఓం మఞ్జుశ్రీ జ్ఞాన సత్వ మహా సుఖ హూం ఆః，汉语字面意义：嗡 文殊 智慧 有情 大 乐 吽 阿，汉语拟音：嗡曼殊室利嘉纳萨埵玛哈苏卡吽阿）
持诵密咒王十万遍，日出王国光明满，采花奏乐礼，青年众供养聚集，坐于宝座或空中飞，若梦见任一定成就。秘密于黎明时分，自身明观文殊父母尊，首先净除三次浊气，心间"智"字放光明，轮涅显有一切诸，大乐本性轻融化，一切精华五色光，尽皆摄集充满身，本初生命不可分，观想不坏明点光燃烧，四相圆满持气修，尽力持久延长时间，纵七日精勤必获成就，此法增长乐暖智慧，金刚寿命青春成就，极其深奥意趣力，若能修持必生信心。三昧耶印。
执吉土猪正月十五日于瓦匝寺"智"所书，吉祥。
自观文殊红黄四臂明现尊，心间珍宝莲蕊中，精华五色明点内，本命不毁短"阿"明，脉中气息往来皆，观想为"阿"自声持诵，有声或默念意诵行，七日专注修习已，金刚寿命成就觉悟欢乐，文殊一字尊，修法如心要。


 །ཨ་ལས་
5-38-22b
ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །བྱིན་རླབས་ཨ་ཡི་སྤྲིན་དུ་བསྡུས། །གཉུག་མའི་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །ཡང་ནི་དེ་འོད་སྣང་སྲིད་ཁྱབ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་སྦྱང་། །ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གྱུར། །དངས་བཅུད་ཨ་ཡི་སྤྲིན་དུ་བསྡུས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། །ཡང་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་སད། །དངས་མ་ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། །འདིས་ནི་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་དང་། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཚད་མེད་འགྲུབ། །སྙིང་དབུས་ཨ་དཀར་བདུད་རྩི་ཡིས། །རྩ་ཁམས་ནད་ཀུན་སྦྱང་བར་བསམ། །ཨ་ནི་འབུམ་དུ་བཟླས་བྱས་ན། །ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བས་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་འཚོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཨ་ཡིག་གསེར་མདོག་འོད་བདུད་རྩིས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །རྒྱས་པའི་དངས་བཅུད་རང་ལུས་དང་། །གནས་ཁང་གང་བསམ་རྒྱས་པ་འགྲུབ། །ཨ་དམར་བདེ་ཆེན་ཆགས་འོད་ཀྱིས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་དང་དམིགས་བྱ་དེ། །བདེ་ཆེན་ངང་ཞུ་དངས་བཅུད་ཀུན། །རང་ཐིམ་རོ་མཉམ་ངང་བཟླས་ན། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ། །འདི་ནི་སྔ་མོ་ཞིག་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་རང་ལ་བྱིན་ཕེབ་བར་རྨིས་པ། དེ་དུས་དེ་འདྲ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ཡིད་ལས་རྡོལ་ཟབ། ས་མ་ཡ། དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཟང་པོ་དང་པོར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾཿ འདི་བས་ཟབ་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ་དགེ། །། ༈ སྔགས་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་འགོར། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །
5-38-23a
ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཁོར་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་སྟོན་པ་སོགས་ཐུབ་དབང་གི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་། མུ་ནེ་ཅི་རིགས་རེ་བཟླས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གང་བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་གེགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུབ་དབང་འཁོར་བཅས་འོད་དམར་སེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཚར་གསུམ་མམ་གཅིག་བཟླའོ།

译文
从"阿"（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：无，汉语拟音：阿）字放普贤供养云，遍满虚空诸佛及眷属供养，加持收摄为"阿"云中，融入本初生命中观想。又从彼光遍满显有，净化三界众生业烦恼，一切转为文殊音，精华收摄为"阿"云中，融入自心中观想。又将轮涅一切诸，平等大乐境中醒，精华"阿"字光明云，融入自心中观想。以此寿福证悟与，总持辩才智慧无量成就，心中心白"阿"甘露，净化脉界一切疾病观想。"阿"字持诵十万遍，净化业障故疾病，迅速痊愈无疑虑。金色"阿"字光甘露，显有大乐如意云，增长精华自身及，住处充满观想成增长。红色"阿"大乐爱光，显有一切及所缘境，大乐中融精华一切，自融平等境持诵，摄受事业无勤成就。
此乃昔日梦见大"阿"云对自己赐予加持，当时如此甚深法自心涌现。三昧耶。于二月吉祥初一日所书，吉祥。无有比此更深之法，善哉。
殊胜真言成就口诀：于真言修持开始时，观想自顶狮子座莲月上世尊释迦牟尼王，眷属八近子及十六罗汉等圣众海众环绕明显，念诵"上师佛陀"等如来名号，并念诵"牟尼"若干遍后祈祷："世尊释迦牟尼及眷属加持我的相续，祈赐我所持咒语无障碍迅速成就殊胜。"如是祈请后，如来及眷属化为红黄大乐之光明形式，融入自顶至心间，观想加持相续后，念诵"业海明"三遍或一遍。
;


 །དེས་སྔགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་ལས་ཐུབ་དབང་གི་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་མུ་ནི་འདི་བཟླས་ན་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཞིན་རང་གི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་མི་ཕམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ། ། ༈ །།སྔགས་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབས་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བརྩེགས་མ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ། མདུན་
5-38-23b
དུ་མཁའ་ཁྱབ་གསལ་བའི་སྟེང་། ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དམིགས་ལ་བདག་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡཱ། ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་བཟླས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། སྐབས་སྐབས་སུ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་བོར་ལན་རེ་སྦྱར་ཞིང་དེ་མིན་རྒྱུན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ་སོགས། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་སོགས། ཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས། ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་དབུ་མནན། སྭཱ་ཧཱས་མཐའ་བརྟེན་པའི་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་པས་སྔགས་གང་བཟླས་ཀྱང་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཁོ་ནར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཆེད་དུ་མིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི། ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་ཉམས་རྟོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ། གནོད་བྱེད་ཚར་ཆོད། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་མདོར་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་གསང་
5-38-24a
སྔགས་རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབྱངས་གསལ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་ཚང་པའི་གནད་མན་ངག་གི་ཐབས་མཁས་འདིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བཅད་ཀྱིས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་རེ་བ་བཞིན་འགྲུབ་བོ། །ས་མ་ཡཱ་རྒྱ༔ ཨི་ཐི་གསང་རྒྱ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།

译文
这样真言将成就。如《般若波罗蜜多少字》经中所说，持诵佛陀殊胜真言"牟尼"，可使真言修持无障碍并迅速成就。按照此意趣，为自己修持之用，铁狗年十二月二十日弥旁记录，善哉。
殊胜真言成就口诀：皈依发心修四无量后，从空性中莲月座上，自身为红色金刚法，持金刚铃，着报身装，金刚跏趺而坐，舌为红色三叉金刚，中央红色八瓣莲花中心，"嗡阿吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽，汉语拟音：嗡阿吽）叠字放光，其周围由母音子音心咒环绕明现，前方遍满虚空上，观想诸佛及佛子并祈祷："请加持我。"如是专心祈请，念诵"南无布达雅，南无达玛雅，南无桑嘎雅"二十一遍或七遍，"以三宝不欺真实力，加持我使一切真言成就"如是三遍。
有时以"南无拉纳札雅雅"（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ，梵文拟音：namo ratna trayāya，梵文天城体：नमो रत्न त्रयाय，梵文泰卢固体：నమో రత్న త్రయాయ，汉语字面意义：顶礼 三宝，汉语拟音：南无拉纳札雅雅）咒开头，其余常用"嗡阿吽阿阿"等，"安阿嘎喀嘎"等，至"克沙"，"业德玛"等，以"那耶梭哈"结尾。以"嗡阿吽"加持开始，以"梭哈"加持结尾，持诵母音子音心咒随力多少。观想十方诸佛佛子及正法宝之加持、轮涅一切精华以字母光明形式融入自己舌金刚、莲花及真言中，从而获得一切语金刚加持，以此观想持诵任何真言都能无碍生起力量，此法如如意宝、自在王。
若仅修持此法，即使无有特别目的，也能自然息灭一切病魔罪障，增长寿命福德、智慧证悟财富，摄受显有，降伏作害者，无疑成就殊胜悉地。总之，诸佛佛子持明仙人天众所宣说的一切密咒明咒成就，都以母音子音为根本，真实加持皆在缘起精要中具足，此善巧方便口诀能同时圆满生起世间与出世间持咒的一切成就，利益无量。
因此，守语戒持此咒十万遍，殊胜共同成就皆如意实现。三昧耶印！伊帝秘密印。
按照续部教言口诀意趣，文殊金刚于执吉水虎八月二十五日编写，祥善增长！
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །། ༈ །།སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ལམ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་གསང་མཛོད་ལམ་སྲོལ་ཡང་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས་སོ། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གཏམ་ནོར་བུ་ལེན་པ་ལ། །ཚིག་གི་ཕྲེང་མེད་རང་གི་རིག་པའི་མདངས། །ཆོས་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་ཉི་ཤར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མི་འགྱུར་ཚེ་དབང་ལས་ཀུན་སྒྲུབ། །རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་ཡི་མངའ་བདག་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྟོབས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ལ། །མ་ལུས་ཞིང་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་སྩལ་ལོ་སྙམ། །མོས་གུས་གཏད་མེད་བཅོས་སླད་མི་མངའ་བའི། །སྙིང་རྗེའི་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་འཛད་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་དགྱེ། །མི་རྟོག་ངང་དུ་རྟག་པར་མི་གནས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མ་ནོར་མཛད་པ་ཡིས། །ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །རང་གི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ནོར་བུས། །མན་ངག་ཡང་བཅུད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བདག་གིས་ནི། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་གསལ་བར་བཀོད། །ཐོག་མར་སྐྱབས་
5-38-24b
འགྲོ་ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་དམར་སེར་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་མདའ་ཡིས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །གཡོན་གྱིས་པོ་ཏི་ཨུཏྤལ་གཞུ་བསྣམས་ཏེ། །དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ན་བཟའ་བཀླུབས། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་འབར་བའི། །དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཱཿ དཀར་གསལ་བ་ལས། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལོངས་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཆེན་བྱིན། །ཚེ་ཡི་དབང་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་ལྷ་ཡིས། །བཀོར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབས་ཞིང་། །རང་ལུས་དྭངས་གསལ་ཚེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་། །སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རོ་ཕྱིར་དབྱུང་ཞིང་། །ཡོད་པའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུད་པའི་རླུང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་དུ་ཨཱཿ ཡིག་ཐིམ་པར་བསམ། །སྙིང་གའི་ཨཱཿ ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། །མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཨཱཿ ལ་འདུས། །འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་ལུས་ལྷ་ཡི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་གཏམས། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨ་ཡུ་
5-38-25a
ཝརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་སྔགས། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ལྔ་བཟླས་ན། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་སྲིད་བདག་པོའི་སྲིད་ཐོབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན། །ངེས་པར་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱཿ གཏེར་རྒྱཿ སྦ་རྒྱཿ ཟབཿ ཟབཿ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དམ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་རིགས་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་གཅིག་ལ་སྦྱིན་ནམ་རང་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་སྲས། །རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་མེད་བདག་ལ་གནང་བ་ཡིན། །དོན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲོལ་སྨིན་ཉེར་ལེན་གྱི། །རྐྱེན་དུ་དམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན། །རབ་ཚེས་མེ་བྱི་དབོ་ཡི་ཚེས་གསུམ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རང་གིས་གནས་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དུ། །བདག་གི་རྣམ་ཐར་མན་ངག་གཏེར་མཛོད་དུ། །ཟབ་གཏེར་ནོར་བུ་འདི་ཡིས་རྫོགས་པར་བྱས། །ས་མ་ཡཱ། རྒྱ་རྒྱཿ །།


། ༈ །།དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་པད་གདན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿ ཐུགས་དབུས་ཉི་གདན་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསྒོམ། ཡང་ན་རྡོར་སེམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཟླ་པད་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུར་བསམ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་ལྟར་དང་སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། བཟླ། དེ་ཡང་ཅི་
5-38-24b
འགྲུབ་བཟླས་པས་གྲུབ། །རབ་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ལྷ་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གམ་རིགས་གསུམ་དུ་བསམ་སྟེ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས་པས་དེས་དངོས་གྲུབ་ལེན་འཐུག དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་ལྷ་གཅིག་སྔགས་གཅིག་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་འགྲུབ་བོ། །དེ་གྲུབ་ནས་མི་གསུང་མཉམ་བཞག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་བཞིན་བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་འདིས་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་འགྲུབ་བོ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ༈ །།སྤོབས་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཅིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྤོབས་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དམིགས་ཤིང་ནན་ཏན་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ། མཎྜལ་ཕུལ། སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ལྷ་གང་འདོད་བསྒྱུར་ཆོག་གོ། བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་རྟོག་ངན་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་མོ།

译文
如是修成后，自身为白色金刚萨埵，手持金刚铃，身着报身庄严，顶轮月垫上为白色文殊，手持胜施印乌巴拉花，心间月轮上有"嗡"（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：嗡）字。喉间莲花垫上为红色观世音，手持胜施印莲花，心间有"阿"（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：无，汉语拟音：阿）字。心中日轮垫上为深蓝色金刚手，右持金刚杵左持铃振动，心间观想"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字。
或者观想金刚萨埵三处月莲日中央为三部菩萨和十方诸佛佛子的身语意本体种子字。放收光明如前所说，并观想显有为身语意轮，持诵"嗡阿吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽，汉语拟音：嗡阿吽）。随力持诵即成就，最好持诵三十万遍，必定无碍成就悉地。
可将一切本尊视为大密一部或三部，因为一切真言的究竟精髓都摄于三字，以此获得成就。如是成就后，一切融入唯一明点，如吽字修法般修持一尊一咒即可成就。此后如不出声入定于真言之王大圆满义中。
此即近加行、正加行、大成就，依此方式今生即成就殊胜悉地。三昧耶印。
辩才成就祈请文：十方三世善逝及佛子，文殊勇士您前作祈请，永无怖畏金刚心，犹如虚空辩才祈成就。
如是观想恳切祈请，持诵文殊胜施金刚等心咒，献曼达拉，发愿。可将本尊随意转换。
愿我生生世世一切中，不为恶分别念所控，心得自在佛加持融入，无畏大乐金刚愿获得。如是发愿。


 །མངྒ་ལཾཿ ༈ །།སྤོབས་སྒྲུབ་ངག་འདོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་སུ་གྲགས་འབར་བ། །སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེས། །
5-38-25a
བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཤིས་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །ངེས་པའི་དོན་དུ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་ནམ་ཡང་མི་ཚོལ་བར། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་བདག་གི་གཏན་གྱི་སྐྱབས། །རྨོངས་པའི་མུན་པར་འཐུམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་མཆོག་བསླུ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཟེར། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨོར་བཅུད་དུ་ལེན། །མདུན་མཁར་སྣ་ཚོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས། །རྣམ་མང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །འཆར་ཀའི་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན། །རལ་པོད་མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །བརྒྱུད་མར་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་རང་སྒྲར་བཅས། །བདག་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་འོད། །བདག་གི་སྙིང་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་སྩོལ། །བདག་གཞན་དུས་གསུམ་ལུས་འབྱོར་དགེ་བར་བཅས། །བསྡོམས་ཏེ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སྟན་ཐོག་འདི་རུ་གཟུངས་སྤོབས་གྲུབ་པར་མཛོད། །
5-38-25b
ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དབྱངས་ཅན་མར། །མཉམ་སྦྱོར་མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀཿ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འུབ་ཆུབ་ནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲོག་གི་དཔལ་གྲུབ་ཅིང་། །མི་ཟད་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རིག་པའི་ངང་དུ་རྒྱས་ནས་རང་གཞན་དོན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རྟོགས་གློ་བུར་ལས་རླུང་མུན་པའི་ཚོགས། །རླན་མེད་སྤྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་མེ་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་འཇོམས་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ད་ལྟ་འགྱེད་པར་མཛོད། །མི་དང་མི་མིན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དང་། །ཕ་རོལ་བྱད་སྟེམས་མི་ཤེས་བར་ཆད་བགེགས། །དག་མཉམ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེས། །ལྷག་མེད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞོམ་པར་མཛོད། །དངོས་ཀུན་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ། །མཁྱེན་གཉིས་ཉི་མ་བྱེ་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྒོལ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་འཇོམས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་པས་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དངས་པའི་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བས། །རིང་ནས་
5-38-26a
འདྲིས་པའི་མུན་ཚོགས་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །ཟབ་རྒྱས་བློ་ཡི་སྣང་བ་འཕྲོ་བར་མཛོད། །ལྕེ་སྙིང་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ། །བསྒྱུར་བྱེད་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་ཚད་མའི་གཞུང་། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཁྱེན་རབ་སྙིང་ལ་སྦོར། །མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པའི་མེས། །དངོས་འཛིན་སྲིད་པའི་བུད་ཤིང་མཐར་བྱེད་པ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཡི་དགོངས་པ་སྙིང་ལ་ཤར། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན། །མི་ཕྱེད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྒྱུད་སྙིང་ལ་འཕོས། །མགྲིན་པར་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རྒྱལ་མོ་ནི། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་རྒུར་རོལ་བས་སྣ་ཚོགས་མིང་། །

译文
吉祥！辩才成就诵文：
十方诸佛智慧菩萨，称为语自在光明者，殊胜身尊文殊童子，直至菩提以吉祥护佑。三世一切佛及佛子，了义之中尊您即是，除您之外不寻他皈依，唯有您是我永恒依怙。为使沉沦痴暗众生，显现正法光明故，皈依胜者无谬您智光，我于心中莲花中领受。
前方虚空种种虹光明点中，众多供养云聚之境，如初升朝霞青春相，持发髻经弓箭跏趺坐。彼尊心中咒语王中，母音子音如灯炬般，相继涌现自口自声，融入我心中央。祈请怙主文殊音，以悲垂念智心光，迅速入我心间后，祈请加持赐总持辩才智慧。
自他三世身财诸善业，汇聚成普贤供云，献予怙主您后请受纳，于此座上成就总持辩才。十方诸佛一切智慧身，具德圆满佛陀莲花生，祈请文殊犀利金刚尊，请加持我相续。
大乐本性文殊音，空性智慧妙音女，无别双运心间庄严，三世无分离融合后，成就不死金刚命精华，不尽总持辩才智慧一切功德，于觉性中增长自他利，无勤任运成就祈加持。
未觉骤生业风黑暗众，如无湿柴堆中之火，胜敌智光咒语众，请今展现于我心间。人非人恶意行及，他方咒诅无明障碍魔，清净平等金刚智慧火，无余即刻摧毁。
诸法通透大智慧力，二智千万日轮光明，摧毁辩论疑惑衰败暗，普胜声名遍满一切有。心间中央世尊文殊音，如净空中日轮燃烧，消灭久远黑暗群，请放深广智慧光明。
舌心成就剑金刚自性，转化咒语大明量理论，名言观察无垢慧，法称智慧融入心间。无生大空觉性火，摧灭执实轮回薪，胜义观察究竟慧，具德龙树意趣心中现。
如所是尽所有一切法，不可分离觉空心金刚，光明本初智慧无上，喜金刚心意传入我心。喉间妙音语自在女王，恒时欢喜游舞种种名，


རྟག་ཏུ་དགྱེས་རྒུར་རོལ་བས་སྣ་ཚོགས་མིང་། །སྡེབས་ལེགས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་ཡིས། །རབ་སྙན་ངག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དབྱངས་གསལ་འཕྲོ་འདུས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དོན། །རབ་གསལ་སྨྲ་བ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་ཅིང་། །ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ལ་མཁས་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་འཁྲུགས་ཉེས་པའི་རྙོགས་པ་ཞི་བ་སོགས། །སྒོ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་བསམ་པའི་འཕྲུལ་གནད་ལ། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡིས། །རྣམ་མང་སྐྱེ་རྒུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་
5-38-26b
ཅིག །ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར། །སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གནས། །ཀུན་ཀྱང་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྲོལ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི། །མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲས་བརྒྱད། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྒྱན་མཆོག་སློབ་མར་བཅས། །མདོར་ན་ཕྱོགས་དུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་མ་ཚིག་ཆེན་པོས་ཉེར་བསྐུལ་ནས། །ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རང་གཟུགས་ཀུན། །འཇམ་མགོན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བདག་གི་སྙིང་ལ་སྩོལ། །ཞེས་དམིགས་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་འདི་བཀླག་པར་བྱའོ།། ༈ །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཡི་གེའི་སྒོ་དང་། ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེའི་སྒོ་དང་། ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་
5-38-27a
ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཐོབ་མ་སྟོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་དང་སྒྲ་ཡང་དག་བར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་
5-38-27b
མི་དམིགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།

译文
恒时欢喜游舞种种名，编织优美词句串连时，成就悦耳语言修行请。母音子音聚散种种法义，极为明晰宣说具莲舌，善解地时数量运用后，内外缘起要点愿成通达。
元素紊乱过患浊息等，三门种种意愿机关要点，无畏辩才修行成就已，愿能摄受各种众生类。身为显空本尊坛城中，语为响空真言自声显，心为明空大光明中住，一切解脱为智空金刚慧。
文殊金刚殊胜身语意，与我三门无别一味后，圆满智慧身成就之后，愿无余众生利乐任运成。如是祈请之缘起中，本师释迦王及八佛子，十六长老二胜饰徒众，总之十方三世诸佛子，以大金刚真言所劝请，一切智悲力之自相，悉皆摄于文殊心明点，以光明方式赐予我心。
如是观想，诵读此显为经续金刚语自在之游舞。
"复次须菩提，菩萨摩诃萨之大乘，如是总持门：即字平等性、语平等性、字门、入字。其中字门与入字为何？'阿'（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：无，汉语拟音：阿）谓无生故为一切法门。'拉'（藏文：ར，梵文拟音：ra，梵文天城体：र，梵文泰卢固体：ర，汉语字面意义：尘，汉语拟音：拉）谓离尘故为一切法门。'巴'（藏文：པ，梵文拟音：pa，梵文天城体：प，梵文泰卢固体：ప，汉语字面意义：第一，汉语拟音：巴）谓宣说胜义故为一切法门。'查'（藏文：ཙ，梵文拟音：ca，梵文天城体：च，梵文泰卢固体：చ，汉语字面意义：行，汉语拟音：查）谓不见死生故，一切法无死生故为一切法门。'纳'（藏文：ན，梵文拟音：na，梵文天城体：न，梵文泰卢固体：న，汉语字面意义：名，汉语拟音：纳）谓离名且名之自性无得无失故为一切法门。'拉'（藏文：ལ，梵文拟音：la，梵文天城体：ल，梵文泰卢固体：ల，汉语字面意义：取，汉语拟音：拉）谓超越世间，摧毁有之缠绕与因缘故为一切法门。'达'（藏文：ད，梵文拟音：da，梵文天城体：द，梵文泰卢固体：ద，汉语字面意义：调伏，汉语拟音：达）谓调伏与调伏处决定故为一切法门。'帕'（藏文：པ，梵文拟音：pa，梵文天城体：प，梵文泰卢固体：ప，汉语字面意义：最高，汉语拟音：帕）谓离缚故为一切法门。'札'（藏文：ཊ，梵文拟音：ṭa，梵文天城体：ट，梵文泰卢固体：ట，汉语字面意义：扰乱，汉语拟音：札）谓离搅扰故为一切法门。'萨'（藏文：ས，梵文拟音：sa，梵文天城体：स，梵文泰卢固体：స，汉语字面意义：本性，汉语拟音：萨）谓不见贪着故不贪不缚故为一切法门。'瓦'（藏文：བ，梵文拟音：va/ba，梵文天城体：व/ब，梵文泰卢固体：వ/బ，汉语字面意义：言，汉语拟音：瓦）谓语道与声断绝故为一切法门。'塔'（藏文：ཏ，梵文拟音：ta，梵文天城体：त，梵文泰卢固体：త，汉语字面意义：真如，汉语拟音：塔）谓不离真如故为一切法门。'亚'（藏文：ཡ，梵文拟音：ya，梵文天城体：य，梵文泰卢固体：య，汉语字面意义：如实，汉语拟音：亚）谓如实不可得故为一切法门。'普拉'（藏文：པྲ，梵文拟音：pra，梵文天城体：प्र，梵文泰卢固体：ప్ర，汉语字面意义：骄傲，汉语拟音：普拉）谓不见骄慢故为一切法门。'卡'（藏文：ཀ，梵文拟音：ka，梵文天城体：क，梵文泰卢固体：క，汉语字面意义：作者，汉语拟音：卡）谓不见作者故为一切法门。'萨'（藏文：ས，梵文拟音：sa，梵文天城体：स，梵文泰卢固体：స，汉语字面意义：平等，汉语拟音：萨）谓不见平等而不离平等故为一切法门。'玛'（藏文：མ，梵文拟音：ma，梵文天城体：म，梵文泰卢固体：మ，汉语字面意义：我所，汉语拟音：玛）谓不见我所故为一切法门。'嘎'（藏文：ག，梵文拟音：ga，梵文天城体：ग，梵文泰卢固体：గ，汉语字面意义：去，汉语拟音：嘎）谓不见所去故为一切法门。


 །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧྭ་
5-38-28a
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཏས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་གང་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ལ་འོང་བ་མེད་ཅིང་འདུག་པ་མེད་ལ་ཉལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཌྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་པ་མི་དམིགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་ཡང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་བརྗོད་པ་དང་། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། གང་བྲི་བ་དང་། གང་སྣང་བ་དང་། གང་བཀླག་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་
5-38-28b
ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེ་ནི་སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བློས་སྟོན་ན། དེ་ལ་ལེགས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

译文
"塔"（藏文：ཐ，梵文拟音：tha，梵文天城体：थ，梵文泰卢固体：థ，汉语字面意义：处所，汉语拟音：塔）谓不见处所故为一切法门。"扎"（藏文：ཛ，梵文拟音：ja，梵文天城体：ज，梵文泰卢固体：జ，汉语字面意义：生，汉语拟音：扎）谓不见生起故为一切法门。"什瓦"（藏文：ཤྭ，梵文拟音：śva，梵文天城体：श्व，梵文泰卢固体：శ్వ，汉语字面意义：气息，汉语拟音：什瓦）谓不见呼吸故为一切法门。"达"（藏文：དྷ，梵文拟音：dha，梵文天城体：ध，梵文泰卢固体：ధ，汉语字面意义：法界，汉语拟音：达）谓不见法界故为一切法门。"夏"（藏文：ཤ，梵文拟音：śa，梵文天城体：श，梵文泰卢固体：శ，汉语字面意义：寂止，汉语拟音：夏）谓不见寂止故为一切法门。"卡"（藏文：ཁ，梵文拟音：kha，梵文天城体：ख，梵文泰卢固体：ఖ，汉语字面意义：虚空，汉语拟音：卡）谓等同虚空不可得故为一切法门。"克夏"（藏文：ཀྵ，梵文拟音：kṣa，梵文天城体：क्ष，梵文泰卢固体：క్ష，汉语字面意义：尽，汉语拟音：克夏）谓不见穷尽故为一切法门。"斯塔"（藏文：སྟ，梵文拟音：sta，梵文天城体：स्त，梵文泰卢固体：స్త，汉语字面意义：赞颂，汉语拟音：斯塔）谓不见赞颂故为一切法门。"嘉那"（藏文：ཛྙཱ，梵文拟音：jñā，梵文天城体：ज्ञा，梵文泰卢固体：జ్ఞా，汉语字面意义：智慧，汉语拟音：嘉那）谓不见智慧故为一切法门。"尔塔"（藏文：རྟ，梵文拟音：rta，梵文天城体：र्त，梵文泰卢固体：ర్త，汉语字面意义：烦恼，汉语拟音：尔塔）谓不见烦恼故为一切法门。"哈"（藏文：ཧ，梵文拟音：ha，梵文天城体：ह，梵文泰卢固体：హ，汉语字面意义：因，汉语拟音：哈）谓不见因故为一切法门。"帕"（藏文：བྷ，梵文拟音：bha，梵文天城体：भ，梵文泰卢固体：భ，汉语字面意义：怖畏，汉语拟音：帕）谓无怖畏故为一切法门。"擦"（藏文：ཚ，梵文拟音：cha/tsa，梵文天城体：छ/च，梵文泰卢固体：ఛ/చ，汉语字面意义：颜色，汉语拟音：擦）谓不见色彩故为一切法门。"斯玛"（藏文：སྨ，梵文拟音：sma，梵文天城体：स्म，梵文泰卢固体：స్మ，汉语字面意义：忆念，汉语拟音：斯玛）谓不见忆念故为一切法门。"哈瓦"（藏文：ཧྭ，梵文拟音：hva，梵文天城体：ह्व，梵文泰卢固体：హ్వ，汉语字面意义：乐，汉语拟音：哈瓦）谓不见安乐故为一切法门。"塔斯"（藏文：ཏས，梵文拟音：tas，梵文天城体：तस्，梵文泰卢固体：తస్，汉语字面意义：信解，汉语拟音：塔斯）谓不见信解故为一切法门。"嘎"（藏文：གྷ，梵文拟音：gha，梵文天城体：घ，梵文泰卢固体：ఘ，汉语字面意义：浓密，汉语拟音：嘎）谓不见浓密故为一切法门。"塔"（藏文：ཐ，梵文拟音：tha，梵文天城体：थ，梵文泰卢固体：థ，汉语字面意义：成就，汉语拟音：塔）谓不见成就故为一切法门。"纳"（藏文：ཎ，梵文拟音：ṇa，梵文天城体：ण，梵文泰卢固体：ణ，汉语字面意义：无染，汉语拟音：纳）谓无烦恼故无去无来无住无卧，无分别故为一切法门。"帕"（藏文：ཕ，梵文拟音：pha，梵文天城体：फ，梵文泰卢固体：ఫ，汉语字面意义：果，汉语拟音：帕）谓不见果故为一切法门。"斯卡"（藏文：སྐ，梵文拟音：ska，梵文天城体：स्क，梵文泰卢固体：స్క，汉语字面意义：蕴，汉语拟音：斯卡）谓不见蕴故为一切法门。"亚斯"（藏文：ཡས，梵文拟音：yas，梵文天城体：यस्，梵文泰卢固体：యస్，汉语字面意义：不乐，汉语拟音：亚斯）谓不见不乐故为一切法门。"察"（藏文：ཙ，梵文拟音：ca，梵文天城体：च，梵文泰卢固体：చ，汉语字面意义：行，汉语拟音：察）谓不见行为故为一切法门。"札"（藏文：ཊ，梵文拟音：ṭa，梵文天城体：ट，梵文泰卢固体：ట，汉语字面意义：苦，汉语拟音：札）谓不见痛苦故为一切法门。"达"（藏文：ཌྷ，梵文拟音：ḍha，梵文天城体：ढ，梵文泰卢固体：ఢ，汉语字面意义：覆盖，汉语拟音：达）谓不见覆蔽，究竟安住无死无生故为一切法门。以上即是字的概念，此上无字的概念。
为何如此？因为如是，无有任何能被命名、能被宣说、能被指示、能被书写、能被显现、能被读诵的名称。须菩提，如同虚空，应了知一切法，须菩提，这即是入总持门、入从"阿"等字的教导。须菩提，若菩萨摩诃萨通达了此"阿"等字的善巧方便，则于一切声音不生贪著，能以法性如实成就一切，获得声音善巧智慧。须菩提，若有菩萨听闻此入"阿"等字的印及入"阿"等字印的语句，听闻后受持、执持、读诵、通达并以如法心教授他人，当知此人获得二十种功德。


 །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན། བློ་གྲོས་དང་ལྡན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན། བློ་དང་ལྡན། དགའ་བ་དང་ལྡན། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ལས་ངག་སྙན་པ་ཐོས་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་ཐོས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས། མཐོ་བ་མེད་ཅིང་དམའ་བ་མེད་དེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲ་ལ་མཁས་
5-38-29a
པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་མཁས་ཤིང་རྐྱེན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་རབ་དང་ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷའི་རྣ་བས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ།། ༈ །དེ་ནས་དེ་
5-38-29b
བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཨཿ རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཨ་དཀར་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་སྤྲོ། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་གསལ་གྱུར་ནས། །བསྡུས་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟན། །དེ་ལས་མིང་ཚོགས་གསལ་འབར་ཀུན། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །བརྟན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ་འདི་དག་ཕྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་གཡོས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཧོཿ་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།

译文
二十种是什么？即：具足忆念，具足智慧，具足觉悟，具足理解，具足欢喜，具足惭愧，具足辩才，且得到无烦恼总持门无疑惑，虽闻他人悦耳语也不贪著，虽闻刺耳语也不愤怒，无高无低，安住如法，成为善巧声音，善巧蕴，善巧界，善巧处，善巧谛，善巧缘起，善巧因善巧缘，善巧法性，善巧了知根机上下，善巧了知死生，善巧天耳智，善巧他心智，善巧宿命随念智，善巧神通种类，善巧漏尽智，善巧了知处非处，善巧去处善巧还灭，善巧威仪，并得善巧惭愧。须菩提，此入"阿"等字的总持门，以无所得方式即是菩萨摩诃萨之大乘。
尔时，一切如来成为一意，在大平等金刚界中，从本来成佛一切法不动三昧中，发出此名为"一切法唯名安住字母串轮"，从身语意金刚中出生。
"阿"（藏文：ཨཿ，梵文拟音：aḥ，梵文天城体：अः，梵文泰卢固体：అః，汉语字面意义：字母阿，汉语拟音：阿）从极坚固白色阿中，放射极微细诸阿字，充满十方明现后，收摄亦无增减安住。从中明亮燃烧名集，放射收摄亦复如是。此为金刚悉地之，坚固生智因。
"阿 卡 喀 嘎 嘎 昂，查 擦 扎 扎 涅，札 塔 札 札 纳，塔 塔 达 达 纳，帕 帕 巴 帕 玛，亚 拉 拉 瓦，夏 沙 萨 哈 克沙，伊 伊，乌 乌，诶 艾，奥 奥"（藏文：ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ，梵文拟音：aḥ ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va, śa ṣa sa ha kṣaḥ, i ī, u ū, e ai, o au，梵文天城体：अः क ख ग घ ङ, च छ ज झ ञ, ट ठ ड ढ ण, त थ द ध न, प फ ब भ म, य र ल व, श ष स ह क्षः, इ ई, उ ऊ, ए ऐ, ओ औ，梵文泰卢固体：అః క ఖ గ ఘ ఙ, చ ఛ జ ఝ ఞ, ట ఠ డ ఢ ణ, త థ ద ధ న, ప ఫ బ భ మ, య ర ల వ, శ ష స హ క్షః, ఇ ఈ, ఉ ఊ, ఏ ఐ, ఓ ఔ，汉语字面意义：梵文子母音，汉语拟音：阿 卡 喀 嘎 嘎 昂，查 擦 扎 扎 涅，札 塔 札 札 纳，塔 塔 达 达 纳，帕 帕 巴 帕 玛，亚 拉 拉 瓦，夏 沙 萨 哈 克沙，伊 伊，乌 乌，诶 艾，奥 奥）
发出此等使六道十方无边处以六种方式震动、大震动、普遍震动后，一切法皆成为仅有名称之相。
"吙"（藏文：ཧོཿ，梵文拟音：hoḥ，梵文天城体：होः，梵文泰卢固体：హోః，汉语字面意义：咒语种子字，汉语拟音：吙）尔时，一切如来宣说此自说：


 །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལ་གནས། །ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །སྒྲ་ཡི་མིང་གིས་
5-38-30a
ཐམས་ཅད་བསྡུས། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དེ་ཉིད་ངེས། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་གྱི། །འཕྲུལ་ཆེན་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་མིང་། །ཚིག་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པའི་གནས། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྨྲ་ཞིང་སྟོན། །དངོས་མེད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སེམས། །བདག་མེད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མིང་ཚོགས་ཀྱི། །རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཞིང་སྟོན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་གཤེགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིད། །ཡི་གེ་མགོ་ནས་ཀྵཿལ་རྫོགས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་མཚར་གྱི། །ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ཆེན་རབ་འགུགས་པའོ། །དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཞེས་ནི་དེ་ཕྱིར་བརྗོད། །མགོ་ནི་མ་ནོར་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ཏིག་ནི་ཤེས་རབ་མིང་དུ་སྨྲ། །ཤད་ནི་ཐབས་ཆེན་ཚིགས་སུ་གཅོད། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཋ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཊ་ནི་སྣང་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད། །ཋ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིད་བཞིན་ཉིད། །ཌྷ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་དག་ཉིད། །ཎ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད། །ཐ་ནི་དྲྭ་བ་མངོན་རྫོགས་ཉིད། །ཏ་ནི་དྲྭ་བ་བརྟན་པ་ཉིད། །ད་ནི་དྲྭ་བ་ལྷམ་མེ་ཉིད། །དྷ་ནི་དྲྭ་བ་འཁྲིལ་བ་ཉིད། །ན་ནི་དྲ་
5-38-30b
བ་ཀུན་ཏུ་འགྱུར། །ཀ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཁ་ནི་སྙན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །གྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ང་ནི་ཐུགས་ཀྱང་འཇིག་བྱེད་པའོ། །ཙ་ནི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཚ་ནི་སྙན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཛ་ནི་ཤངས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཛྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཉ་ནི་སྐུ་ཡང་འཇིག་བྱེད་པའོ། །པ་ནི་སྤྱན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །ཕ་ནི་སྙན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །བ་ནི་ཤངས་ཀྱི་གསུང་གི་མཆོག །བྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་གསུང་གི་མཆོག །མ་ནི་གསུང་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཡ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག །ཝ་ནི་གནས་པ་དག་པ་ཡིན། །ར་ནི་འཇིག་པ་དག་པ་སྟེ། །ལ་ནི་སྟོང་པ་དག་པའོ། །ཤ་ནི་རྟག་པ་དག་པ་སྟེ། །ཥ་ནི་ཆད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ས་ནི་མཐའ་བྲལ་བདག་མེད་པ། །ཧ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད། །ཀྵ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །ཨི་ནི་རྡུལ་སྙེད་ལྷ་རྣམས་སུ། །ཨཱི་ནི་རྡུལ་སྙེད་ལྷ་མ་ཡིན། །ཨུ་ནི་རྡུལ་སྙེད་མི་རྣམས་སུ། །ཨཱུ་ནི་རྡུལ་སྙེད་བྱོལ་སོང་རྣམས། །ཨེ་ནི་རྡུལ་སྙེད་ཡི་དྭགས་སུ། །ཨཻ་ནི་རྡུལ་སྙེད་དམྱལ་བ་རྣམས། །ཨོ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད། །ཨཽ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསྡུས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཧོཿ དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ཉིད། སྐུ་
5-38-31a
གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨ་ཧོཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དགྱེས་སྤྲིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་རྒྱུ་འཁོར་ལོ། །འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་སྨིན་གྲུབ་ངོ་མཚར་མིང་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པའི་དམ། །འདའ་བར་མི་མཛད་དབང་མེད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུ་ཆེན་ཡིན། །ཨ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་གྱུར་ཏོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།

译文
"阿"（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：字母阿，汉语拟音：阿）是空与不空的，中道亦不可得，一切唯名诸佛众，安住于字母串中。"阿"本身显现为种种，四十二种卡等字，以声音名称摄一切，于现等觉王中决定。嗟呼稀有妙奇特，四十五名大幻变，无余持摄诸语句，宣说显示广大义。无实字母自性心，无我离边不可得，然现幻化示现于，形状颜色名集中。十方四时往来者，智慧菩萨身语意，坛城四十五本身，从阿字始克沙终。心之自性即字母，字母实体不存在，无缘那性种种相，广大身语意之轮。身语意之稀有妙，奇特大幻召摄者。以界于界中书写，是故称为字母也。顶点是无误之道，小点称为智慧名，分隔符是方便大句段。"阿"是无生真如性，"他"（藏文：ཋ，梵文拟音：ṭha，梵文天城体：ठ，梵文泰卢固体：ఠ，汉语字面意义：他，汉语拟音：他）是幻化金刚性，"札"（藏文：ཊ，梵文拟音：ṭa，梵文天城体：ट，梵文泰卢固体：ట，汉语字面意义：札，汉语拟音：札）是以显现幻化性，"他"（藏文：ཋ，梵文拟音：ṭha，梵文天城体：ठ，梵文泰卢固体：ఠ，汉语字面意义：他，汉语拟音：他）是幻化如意性，"达"（藏文：ཌྷ，梵文拟音：ḍha，梵文天城体：ढ，梵文泰卢固体：ఢ，汉语字面意义：达，汉语拟音：达）是幻化清净性，"纳"（藏文：ཎ，梵文拟音：ṇa，梵文天城体：ण，梵文泰卢固体：ణ，汉语字面意义：纳，汉语拟音：纳）是普遍幻化性，"塔"（藏文：ཐ，梵文拟音：tha，梵文天城体：थ，梵文泰卢固体：థ，汉语字面意义：塔，汉语拟音：塔）是网现等觉性，"塔"（藏文：ཏ，梵文拟音：ta，梵文天城体：त，梵文泰卢固体：త，汉语字面意义：塔，汉语拟音：塔）是网坚固性，"达"（藏文：ད，梵文拟音：da，梵文天城体：द，梵文泰卢固体：ద，汉语字面意义：达，汉语拟音：达）是网光明性，"达"（藏文：དྷ，梵文拟音：dha，梵文天城体：ध，梵文泰卢固体：ధ，汉语字面意义：达，汉语拟音：达）是网交织性，"纳"（藏文：ན，梵文拟音：na，梵文天城体：न，梵文泰卢固体：న，汉语字面意义：纳，汉语拟音：纳）是网普变化。
"卡"（藏文：ཀ，梵文拟音：ka，梵文天城体：क，梵文泰卢固体：క，汉语字面意义：卡，汉语拟音：卡）是眼之心胜上，"喀"（藏文：ཁ，梵文拟音：kha，梵文天城体：ख，梵文泰卢固体：ఖ，汉语字面意义：喀，汉语拟音：喀）是耳之心胜上，"嘎"（藏文：ག，梵文拟音：ga，梵文天城体：ग，梵文泰卢固体：గ，汉语字面意义：嘎，汉语拟音：嘎）是鼻之心胜上，"嘎"（藏文：གྷ，梵文拟音：gha，梵文天城体：घ，梵文泰卢固体：ఘ，汉语字面意义：嘎，汉语拟音：嘎）是舌之心胜上，"昂"（藏文：ང，梵文拟音：ṅa，梵文天城体：ङ，梵文泰卢固体：ఙ，汉语字面意义：昂，汉语拟音：昂）是心亦能毁灭。"查"（藏文：ཙ，梵文拟音：ca，梵文天城体：च，梵文泰卢固体：చ，汉语字面意义：查，汉语拟音：查）是眼之身胜上，"擦"（藏文：ཚ，梵文拟音：cha，梵文天城体：छ，梵文泰卢固体：ఛ，汉语字面意义：擦，汉语拟音：擦）是耳之身胜上，"扎"（藏文：ཛ，梵文拟音：ja，梵文天城体：ज，梵文泰卢固体：జ，汉语字面意义：扎，汉语拟音：扎）是鼻之身胜上，"扎"（藏文：ཛྷ，梵文拟音：jha，梵文天城体：झ，梵文泰卢固体：ఝ，汉语字面意义：扎，汉语拟音：扎）是舌之身胜上，"涅"（藏文：ཉ，梵文拟音：ña，梵文天城体：ञ，梵文泰卢固体：ఞ，汉语字面意义：涅，汉语拟音：涅）是身亦能毁灭。
"巴"（藏文：པ，梵文拟音：pa，梵文天城体：प，梵文泰卢固体：ప，汉语字面意义：巴，汉语拟音：巴）是眼之语胜上，"帕"（藏文：ཕ，梵文拟音：pha，梵文天城体：फ，梵文泰卢固体：ఫ，汉语字面意义：帕，汉语拟音：帕）是耳之语胜上，"巴"（藏文：བ，梵文拟音：ba，梵文天城体：ब，梵文泰卢固体：బ，汉语字面意义：巴，汉语拟音：巴）是鼻之语胜上，"巴"（藏文：བྷ，梵文拟音：bha，梵文天城体：भ，梵文泰卢固体：భ，汉语字面意义：巴，汉语拟音：巴）是舌之语胜上，"玛"（藏文：མ，梵文拟音：ma，梵文天城体：म，梵文泰卢固体：మ，汉语字面意义：玛，汉语拟音：玛）是语亦能毁灭。
"亚"（藏文：ཡ，梵文拟音：ya，梵文天城体：य，梵文泰卢固体：య，汉语字面意义：亚，汉语拟音：亚）是生清净，"瓦"（藏文：ཝ，梵文拟音：va，梵文天城体：व，梵文泰卢固体：వ，汉语字面意义：瓦，汉语拟音：瓦）是住清净，"拉"（藏文：ར，梵文拟音：ra，梵文天城体：र，梵文泰卢固体：ర，汉语字面意义：拉，汉语拟音：拉）是灭清净，"拉"（藏文：ལ，梵文拟音：la，梵文天城体：ल，梵文泰卢固体：ల，汉语字面意义：拉，汉语拟音：拉）是空清净。"夏"（藏文：ཤ，梵文拟音：śa，梵文天城体：श，梵文泰卢固体：శ，汉语字面意义：夏，汉语拟音：夏）是常清净，"沙"（藏文：ཥ，梵文拟音：ṣa，梵文天城体：ष，梵文泰卢固体：ష，汉语字面意义：沙，汉语拟音：沙）是断不存在，"萨"（藏文：ས，梵文拟音：sa，梵文天城体：स，梵文泰卢固体：స，汉语字面意义：萨，汉语拟音：萨）是离边无我，"哈"（藏文：ཧ，梵文拟音：ha，梵文天城体：ह，梵文泰卢固体：హ，汉语字面意义：哈，汉语拟音：哈）是无相性，"克沙"（藏文：ཀྵ，梵文拟音：kṣa，梵文天城体：क्ष，梵文泰卢固体：క్ష，汉语字面意义：克沙，汉语拟音：克沙）是智慧心之心。
"伊"（藏文：ཨི，梵文拟音：i，梵文天城体：इ，梵文泰卢固体：ఇ，汉语字面意义：伊，汉语拟音：伊）是微尘数诸天，"伊"（藏文：ཨཱི，梵文拟音：ī，梵文天城体：ई，梵文泰卢固体：ఈ，汉语字面意义：伊，汉语拟音：伊）是微尘数非天，"乌"（藏文：ཨུ，梵文拟音：u，梵文天城体：उ，梵文泰卢固体：ఉ，汉语字面意义：乌，汉语拟音：乌）是微尘数诸人，"乌"（藏文：ཨཱུ，梵文拟音：ū，梵文天城体：ऊ，梵文泰卢固体：ఊ，汉语字面意义：乌，汉语拟音：乌）是微尘数诸旁生，"诶"（藏文：ཨེ，梵文拟音：e，梵文天城体：ए，梵文泰卢固体：ఏ，汉语字面意义：诶，汉语拟音：诶）是微尘数诸饿鬼，"艾"（藏文：ཨཻ，梵文拟音：ai，梵文天城体：ऐ，梵文泰卢固体：ఐ，汉语字面意义：艾，汉语拟音：艾）是微尘数诸地狱，"奥"（藏文：ཨོ，梵文拟音：o，梵文天城体：ओ，梵文泰卢固体：ఓ，汉语字面意义：奥，汉语拟音：奥）是毁灭一切，"奥"（藏文：ཨཽ，梵文拟音：au，梵文天城体：औ，梵文泰卢固体：ఔ，汉语字面意义：奥，汉语拟音：奥）是一切已毁。此大集字轮，摄集身语意串。"如是宣说。
"阿吙"（藏文：ཨ་ཧོཿ，梵文拟音：a hoḥ，梵文天城体：अ होः，梵文泰卢固体：అ హోః，汉语字面意义：阿吙，汉语拟音：阿吙）尔时，如来与后妃众不二坛城之此密，从身语意功德事业金刚中发出。"阿吙"（藏文：ཨ་ཧོཿ，梵文拟音：a hoḥ，梵文天城体：अ होः，梵文泰卢固体：అ హోః，汉语字面意义：阿吙，汉语拟音：阿吙）方便智慧喜云菩提心等因之轮，果佛成熟成就奇妙名集四十二，无为与有为金刚坛城发出誓，不违不由自主因缘和合大威力。"阿吙"（藏文：ཨ་ཧོཿ，梵文拟音：a hoḥ，梵文天城体：अ होः，梵文泰卢固体：అ హోః，汉语字面意义：阿吙，汉语拟音：阿吙）以金刚密语。如是宣说后一切如来成为字轮。
密意真如确定中，字母串轮安排品第四。


། ༈ །མཐར་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་བརྒྱད་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཨརྱ་དཱེ་བ་དང་། མཆོག་ཟུང་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་དང་། །དབྱིག་གཉེན་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཡོན་ཤག་རྣམ་གཉིས་སྨྲྀ་ཏི་དཔའ་བོ་དང་། །ཙནྡྲ་གོ་མི་ཟླ་གྲགས་ཞི་བ་ལྷ། །མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་སྲོང་བཙན་ཐུ་མི་རྗེ། །བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་རོང་ཟོམ་ཀློང་ཆེན་པ། མར་པ་མི་ལ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། །རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་རིན་བཟང་གཡུ་ཐོག་པ། །ཙོང་ཁ་པ་དང་སྒྲོལ་མགོན་རང་བྱུང་ཞབས། །དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོགས། །
5-38-31b
རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་དང་། །དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་སེང་ཆེན་རྒྱལ། །ཇོ་འབྲོམ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། །སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་ནི། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་མཉམ་ཉིད་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་དང་། །སྨོན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཡང་། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་མྱུར་དུ་གྲུབ་བྱིན་རློབས། ། ༈ སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རང་གི་སྙིང་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས། དེ་ལ་སྲིད་ཞིའི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། མཉྫུ་ཤྲཱི་བར་སོགས་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཝཱི་ར་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁྲི་ནས་འབུམ་གྱི་བར་བཟླས་པས་སྤོབས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་དཔའ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་ཅི་ཡང་མི་ཞུམ་པར་སྤྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཏེར་རྙེད་པ། ནམ་མཁར་འཕུར་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་བྱུང་ན་འགྲུབ་
5-38-32a
བོ། །ཡང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་ལ། དོན་ཞགས་སྙིང་པོ་བཟླ་བའམ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྟེང་ཕྱོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྙིང་པོ་བཟླའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་ཙནྡྲ་བཅུ་དགུ་པ་བགྲང་། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གང་རུང་བསྒོམས་ལ། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་སྙིང་པོ་བཟླ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་ས་ཏྭ་འབྲུ་དྲུག་བཟླ། ཡང་ན་མི་གཡོ་བ་བསྒོམས་ལ། ཙཎྚ་འབྲུ་བཅུ་པ་བཟླ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། གཞན་ཡང་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་སྔགས་སམ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཎི་བཛྲེ་ཧཱུྃ། ནམ་སྙིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་གརྦྷ་སོགས། ཡང་དག་གི་སྙིང་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱང་བཟླ། མཐར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །འཇམ་ཁ་བསྒྱུར་དཔལ་དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྤོབས་པ་དེ་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བ་དང་། །ཕན་དང་བདེ་བ་མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྤོབས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སོགས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། གཟུགས་བཟང་། དབྱངས་སྙན། དཔལ་འབྱོར་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག་སོགས་གང་འདོད་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་མི་འཇིགས་པར་ཐོབ་པར་
5-38-32b
འགྱུར་རོ།

译文
最后，无等本师释迦王和，八大佛子圣者长老众，龙树无著圣天与，二胜双尊八大声闻及，世亲法称法称与，喜金刚八大持明者，优莎迦两位思亲勇者与，月称月称寂天，堪布阿阇黎法三君主图米尊，贝若嘎措荣藏隆钦巴，玛尔巴米拉萨迦班智达，吴洛大师仁增优托巴，宗喀巴与度怙自生足，喜金刚蒋贝旺波与，法王如丹嘉措等，本传上师众前作祈请。修部八大部文殊寂忿及，时轮等本尊诸天众，文殊名称金刚持明与，猛咒轮尊大狮王，觉敦大悲尊前作祈请。我之总持辩才智慧之，殊胜成就愿速得，圣贤皈依处与何时也，无有离合文殊金刚之，心中明点一味相融后，愿成无边众生一切利。
虚空藏等诸佛子及，愿力所成诸佛与，具大悲心诸怙主，加持我速得成文殊。
欲成就大辩才者，观想自心为金刚五股杵中央，莲日月垫上修文殊胜施金刚，将有寂一切辩才皆摄入融合后，成就任何时候无所畏惧如金刚般等同虚空的辩才，念诵"曼殊师利哇"（藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི་བར，梵文拟音：mañjuśrīvara，梵文天城体：मञ्जुश्रीवर，梵文泰卢固体：మఞ్జుశ్రీవర，汉语字面意义：文殊胜者，汉语拟音：曼殊师利哇）等，最后"嗡阿维拉"（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཝཱི་ར，梵文拟音：oṃ a vīra，梵文天城体：ओं अ वीर，梵文泰卢固体：ఓం అ వీర，汉语字面意义：嗡 阿 勇士，汉语拟音：嗡阿维拉）十一字咒，从一万至十万遍，将获得辩才成就。实际上勇气增长，无有怯懦而喜悦，梦中得到金刚或发现宝藏，空中飞行，日月出现等，则是成就的征兆。
或者，观修观世音虚空王，持诵套索心咒或"嗡布隆舍 哈吽梭哈"（藏文：ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ bhrūṃ hrīḥ ha hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं भ्रूं ह्रीः ह हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం భ్రూం హ్రీః హ హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡 布隆 舍 哈 吽 梭哈，汉语拟音：嗡布隆舍 哈吽梭哈）上方观音心咒。或者观修金刚手，数"金刚月"（藏文：བཛྲ་ཙནྡྲ，梵文拟音：vajra candra，梵文天城体：वज्र चन्द्र，梵文泰卢固体：వజ్ర చన్ద్ర，汉语字面意义：金刚月，汉语拟音：班札仓札）十九字。或者观修任何一尊佛，持诵三时等性心咒。或者观修金刚萨埵，持诵"金刚萨埵"（藏文：བཛྲ་ས་ཏྭ，梵文拟音：vajra satva，梵文天城体：वज्र सत्व，梵文泰卢固体：వజ్ర సత్వ，汉语字面意义：金刚萨埵，汉语拟音：班札萨埵）六字。或者观修不动佛，持诵"旃陀"（藏文：ཙཎྚ，梵文拟音：caṇḍa，梵文天城体：चण्ड，梵文泰卢固体：చణ్డ，汉语字面意义：猛烈，汉语拟音：旃陀）十字咒。或者观修金刚藏，持诵"嗡班札嘎尔巴吽"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra garbha hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र गर्भ हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర గర్భ హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 藏 吽，汉语拟音：嗡班札嘎尔巴吽）。
此外还有宝增咒或心咒"嗡玛尼班则吽"（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་བཛྲེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi vajre hūṃ，梵文天城体：ओं मणि वज्रे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి వజ్రే హూం，汉语字面意义：嗡 宝 金刚 吽，汉语拟音：嗡玛尼班则吽），虚空藏心咒"阿卡沙嘎尔巴"（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་གརྦྷ，梵文拟音：ākāśā garbha，梵文天城体：आकाशा गर्भ，梵文泰卢固体：ఆకాశా గర్భ，汉语字面意义：虚空 藏，汉语拟音：阿卡沙嘎尔巴）等，也可持诵如如心咒鲁鲁八字等。
最后：十方三世善逝及佛子，祈请文殊转为勇士尊，愿我生生世世一切中，获得无畏金刚之辩才。以彼辩才如空众生之，一切痛苦衰败悉消除，无余成就利益安乐事，究竟无上佛智之，愿成无与伦比辩才力。同样可以转为智慧等其他祈愿。
此外还可加上：愿获得妙相，悦音，无尽财富大宝藏等任何所求。以此等方法将获得无所畏惧的辩才。


 །མེ་རྟ་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་འཕྲལ་དུ་དྷཱིས་བྲིས་དགེས། མངྒ་ལཾ། །། ༈ །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཛིན་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་རྣམས་ཕམ་པར་གྱུར། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་མཛད། །བདེན་པ་རྒྱལ་གྱུར་རྫུན་པ་ཕམ་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་འདི་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ནང་རྒྱུད་གསུམ། །དེ་ཡང་འཇུག་སྒོ་ཐེག་རིམ་ཡན་ལག་བཅས། །མ་ཉམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་ངན་པ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེ། །རྩྭ་སྐོམ་མེ་བཞིན་བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མངོན་སུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང་བརླག་གྱུར་ཅིག །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ལོག་པ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་ངན་པ་གང་གིས་ཅི་བཏབ་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་དེ་དང་དེའི་བསམ་སྦྱོར། །བསྟན་པའི་གྲོགས་སུ་བདག་གིས་བསྒྱུར་ནུས་ཤོག །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་
5-38-33a
སྒྲིབ་པ་ཡིས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་གཤེ་ཞིང་ཡིད་སྡང་བ། །དེ་དག་བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས། །རང་དབང་མེད་པར་ཐེག་ཆེན་དགའ་བར་ཤོག །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞུགས་ནས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རང་གྲོལ་ཏེ། །མཚུངས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་མངོན་གྱུར་ཅིག །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཐེག་ཆེན་འཛིན་པ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེར། །རྒུད་པའི་མིང་མེད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་འཛིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པས། །ཐེག་ཆེན་འཛིན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཐེག་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མས་མངོན་བསྐྱང་ནས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཇི་བསམ་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་ཆེན་གཤེ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཐུལ། །ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་སྤེལ། །ཐེག་ཆེན་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྲུངས། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཐེག་པ་མཆོག་འཛིན་དམ་པ་དེ་དག་རྣམས། །རྒོལ་བས་འཇིགས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། །མི་སྙན་གྲགས་དང་
5-38-33b
འཁོར་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་དང་། །འདོད་དོན་བར་ཆད་ཀུན་དང་ཡོངས་བྲལ་ནས། །མ་འབད་བཞིན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་དབང་གིས། །འདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དབང་བྱས་ཏེ། །ས་གསུམ་བསྟན་པའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག །འདི་ཡང་ས་གླང་གི་ལོ་ལ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ།

译文
火马年一月二十一日，立即由智慧所写，祝福。
大乘持法愿文：
"嗡娑瓦悉谛"（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི，梵文拟音：oṃ svasti，梵文天城体：ओं स्वस्ति，梵文泰卢固体：ఓం స్వస్తి，汉语字面意义：嗡 吉祥，汉语拟音：嗡斯瓦斯帝）
佛陀战胜诸魔军，非法皆为正法胜，僧伽摧伏外道众，愿真理胜谎言败。
三宝三根悲加持，缘起不欺真谛力，法性不变加持力，以大乘法胜意乐，所发愿望悉成就。
无余善逝请垂念，遍及方位时刻刹，佛陀究竟意三续，及其入门乘阶支，无失无误愿持守。
对大乘法起憎恶，所生一切恶行为，如火焚烧干草般，愿以我力彻底灭。
对大乘法意邪曲，恶愿无论何所发，皆不成就彼意行，愿我能转为教友。
业与烦恼习气障，诽谤大乘起恶心，但闻我名等因缘，无自主成大乘喜。
于大乘法生喜者，文殊加持速入心，八大辩才藏自解，愿成无比狮子吼。
圣尊莲花手加持，何处出现大乘持，无衰名称吉祥德，大光明恒遍照彼。
持大乘至菩提间，魔障永不能现起，与金刚持无差别，持大乘具大威力。
凡欲持护弘大乘，三根本护法明护，长寿无病胜诸方，所愿无碍如意成。
大乘诋毁观音降，大乘妙法文殊增，大乘持者金刚护，大乘教法遍十方。
持胜乘之诸圣者，远离辩敌怖不悦，恶名流布眷背弃，所欲障碍一切已，
无需努力十方刹，任运事业自在力，降服难调诸众生，三地教光遍照耀。
此亦于土牛年由麦彭南嘉所著，善哉。


 །། ༈ །བདག་ནི་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། །སྲིད་འགྲོ་ཉམས་པའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་བར། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་དད་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས། །ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ། །ཚུལ་བཞིན་འཛིན་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ཀུན་ཏུ། །འགོག་མེད་སྣང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་འགྲོ་ཀུན། །སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཞིང་སྦྱངས་ཏེ། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་རྩེ་གཅིག་སྨོན་པའི་དོན་འདི་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་། །རྟེན་
5-38-34a
འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མོས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་རེ་འདོད་བཞིན་མི་ཕམ་པས་རྒྱ་བྲག་དབང་ཕུག་ཏུ་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་ཟབ་གསང་བཅུད། །ཕྱོགས་གཅིག་སྡེབས་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཉེས་པའི་ཆ། །མཆིས་ན་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སོ། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

译文
愿我从今生至一切生世，不贪执有漏轮回境，不生于有情衰败处，而生于清净佛刹中。总持辩才智慧信悲等，道之功德圆满已，佛所宣说一切妙法，如法受持为他示。
特别三世诸佛法藏之，究竟精华光明大圆满，教法日光遍满虚空界，无碍光明事业愿成就。方便善巧悲心力，令诸有情得成熟，圆满菩萨诸行为，无量不可思议净刹已，愿证无上正等菩提果。
我此一心所愿诸事，三宝广大加持力，缘起不欺清净法界，以真实力如实成就。
如是，应信解者法界光明之所愿，麦彭于王岩自在宫二月上旬第十日，木木星良好会合之时所著，吉祥。
文殊金刚深密语，集于一处若有违，密诀宣说之过失，忏悔上师胜尊前，愿以此善显现遍智慧。
此亦为智慧海所作。吉祥。善哉。善哉。善哉。


། །།
5-38-34b



译文
[注意：提供的藏文原文仅包含第5-38-34b页码标记和标点符号，未见实际文本内容]
;


